以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
依照“道”的原則輔佐君主的人，不會依靠武力逞強於天下。窮兵黷武必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年，就是戰爭引出的報應。
老子講完“無為之治”後，在此章又轉換了話題，講起戰爭來了。讀者如何聯系上一章？老清想，又是舉例吧。用戰爭與報應為例，繼續講“去甚，去奢，去泰”的問題。
不錯，戰爭之後，即使是勝利者，同樣會引出必然的報應，更不用說失敗者了。戰爭是殘酷的，不但使受害國生靈塗炭、田地荒蕪，就算得益國也會在戰爭中損失本國大量的人力物力。戰後的國力疲憊狀況就是一種報應，非一朝一夕所能復原。
老子沒有講什麽戰爭的正義與否，但也非一些解老者所說的“反對戰爭”。老子只是講“不以兵強天下”，而沒說“保天下”也“不以兵”。引申想想，“以兵強天下”是什麽？侵略；“以兵保天下”是什麽？保家衛國。正義與否，不難分辨。
老子的“用兵之道”是基於“不得已”的防禦，達到防禦的目的後該如何？
善（者）有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。
善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，決不敢以武力去逞強。達到目的了，不可自尊自大；達到目的了，不可自我炫耀；達到目的了，不可驕橫。達到目的，要明白用兵是出於迫不得已；不可再用武力來逞強啦。
這段話有五個“果而”，流行的解讀是五個排比，老清覺得，前三後二是兩層語義。前三個是達到目的後應持的態度；後兩個是給句首“不敢”提供的理由。故在“勿驕”後用句號。
以此看，老子說的“不敢以取強”，是表明不反對防禦性的戰爭，反對的是野蠻的侵略行為。“有果”，是達到防禦目的，而這個目的是出於“保天下”的“不得已”，絕非爲了“強天下”。
如果我們將此章第一段當作是舉例，以戰爭與報應為例，那這第二段就具有一種講述“普遍性”的意思。善者，並非專指善用兵者，做任何事都應該“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。”
將“勿矜，勿伐，勿驕”與上一章的“去甚，去奢，去泰”聯繫起來，可以領悟到什麽？哈哈，“無為”不是不為，是在“有果”後的“勿與去”……理由就是老子接下去說的第三段。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
對於老子此句，老清至今得不到滿意的領悟。“壯則老”本是自然的規律，何能與“不道”掛勾？
勉強的解讀是：物壯則老，“物”非主語，“壯”與“老”是形容詞的使動用法。
這句的翻譯就應是：人為的使“物”強壯，則會加快“物”的老化。這種做法可以說是不符合“道”的做法，在這種做法下，將會出現過早老化衰亡。
以這種“揠苗助長”差不多意思的解讀，才能與“不道”掛上鉤，才會出現“早已”的可能。換句話說，就是人為的，非順其自然的做法是不符合“道”的自然規律。
國家強大就會走向衰退？自我強壯就會走向衰老？非也，“壯”是一個過程，是一個量變的過程。由壯轉老是一個質的轉變。老子前面所講的“不敢以取強”及三句“果而勿”就是控制“壯”的量變，28章提出的“知雄知白知榮”，也是“知”量變之極將引發質變的可能。
老清想，在自我修養方面，在“壯”的過程中，必須留有繼續加大量變的空間，避免過早達到“極壯”而產生“老”的質變。
[附議]
在解釋《道德經》的學者中，有一派認為《道德經》是一部兵書。在《道德經》的這一章和下一章裏老子都講到“用兵”問題，在後面的章節也有很多“用兵”的論述。
但《道德經》與兵書不同的是，老子論用兵是從哲學的角度，而不是軍事學的角度。
其實，如果領悟到“道”與“大道三千”的相互關係，也就理解了哲學與科學、技術的關係了。（老清很少用“哲學”這個詞，在此使用也算是一種順社會認知的自然吧。）
或許在一個軍事家眼中，道德經81章“未嘗有一章不屬意於兵也”。
或許在一個政治家眼中，道德經可以“為後世陰謀者法”。
或許在一個武術家眼中，道德經就是“武功秘笈”。
或許……
在老清眼中看，道德經就是自我修養的“心經”。
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