老子先後用了七個樣子來描繪得道之士，先是猶豫謹慎，小心怕事；接著就是時儼時渙；最後更被老子描繪成“敦、曠、渾”。
這不是老子特意貶低得道之士的形象，可能當時的得道者，在表面給人的印象就是如此。在《莊子》中寫過很多個有道之士，他們的儀容？不提也好……如果，老子刀筆之下，得道之士一副鶴立雞群的款兒，那就不是連老子都覺得“深不可識”的那種人了。
在老子的整套哲理中，無為不爭就是中心。真正的得道者，就是領悟了無為不爭的真諦，他們用不著刻意表示自己，更不會自以為是，自認了不起。他們和平凡的人一樣，本來就是平凡的，平凡得混混濁濁，沒人能把他們從人群中辨識出來。
閒話少說，鮮花免讃，接著昨天繼續散譯第十五章……
【道德經散譯】15-2
（老清說明：“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？”這句，是流行的版本，另一版本則多了幾個字，為“孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。”兩種版本意思相同，愚下取後者譯之，圖其較合語法。）
誰能使渾濁停止？靜下來就會慢慢清澈了。誰能使安定長久？動起來就會漸漸出現生機。得道之士能持久保持那渾渾濁濁的外表，就是因為他們悟到了這個道理。
只有這些得道者才能做到在“濁”中用“靜”使其慢慢變“清”；只有這些得道者才能做到在“安”中用“動”使其慢慢變“生”。
（老清插話：千萬不要小看這兩個過程，不是一般的人能做到的。這裏就存在“自我”的問題，當“自我”中的“私”處於主導之時，是不可能做到的，因為在“濁”中不能不考慮自己的利益問題，一考慮利益，就很難“靜”，更難“清”了。
一個人的自我就像是水，在現實社會的污染下，誰能保自潔？在大部分人的自我中，私在污染下越來越膨脹，慢慢的，不知不覺的在消滅著自我，在失去著自我。當發現這個事實之時，自我已經成為“濁水一杯”，不知自我在何處。
一杯濁水，如果放在一邊不動，經過一段時間，裏面的泥渣會慢慢的沉淀，水才會慢慢轉濁為清。
老子在兩千年以前就提倡這種“靜”的自我修養，更明確的指出“為道日損”，損些甚麼？當然是污染自我的那些“私”的泥渣了。領悟到無為的得道者，在這“損之又損”之後，私輕了，心靜了，自我之水清了，自我完全回到自己的身上，回到了自然。這就是“濁---靜---清”的過程，在迷失中找回自我的方法與工夫。
很難吧，請注意那個“徐”，慢慢來，只要有進行自我修養之心，只要有找回真自我之心，功到自然成。)
（老清亂思：自我修養者都跑到深山老林去靜坐靜修，即使得道又有甚麼用？完全脫離了社會，自我何存？難道出世，不食人間煙火才有“自我”？）
（老清自答：“濁---靜---清”只是過程的一部份，俗話說，“流水不腐戶樞不蠹 ”，一杯清水擺在那兒，時間長了，您敢喝嗎？所以老子指出了自我修養的另一個過程，就是“安---動---生”。
請注意，這個過程是在“濁---靜---清”的基礎上進行的。得“清”而“安”，那是一個暫時的“安”，要“久安”必須有生機，這就要“動”。
“動”不能是盲從的動，像現實中的那種隨波逐流的動。看看濁世之人，包括我等，辛苦忙碌大半生，問一句辛苦為了誰？誰能搞得清楚？
老子所說的“動”則不同，是在認清自然的微妙，尋找到“有無利用”的落點，才會起動。一旦起動就會順其自然，來達到生生不息的“生”。
從“濁--靜--清”發展到“安--動--生”，“生”又是入市之舉，在那大千世界中，不可避免的又會“濁”起來，這好像是一個圓圈。在第一章，曾說過“玄”字古字是兩個圓圈，是一個循環，接著一個循環。但不同的循環是螺旋形上升的，不是同一個平面…… ）
保持這個“道”的得道之士，做甚麼都不會要求十全十美。只有不追求完美，才能吐故納新去舊更新。
（老清插話：“不欲盈”這個觀念在前幾章老子已多次提及，在這裏，進一步說，即使是得道之士，在“清”“生”的修養過程中，也是不能要求十全十美的。）
（老清亂思：“蔽”，解釋為舊的東西，應該通“敝”。但在南懷瑾大師的《老子他說》中，使用的原文並不是“蔽而新成”，而是“蔽不新成”。並將“蔽”解釋為保護得很好的舊東西。
這個“而”與“不”的不同，意思完全相反，哪一個比較合乎老子此章的語義邏輯呢？應該是吐故納新，還是守舊不新？哈哈，只有另文胡說八道一番了。）
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