《道德經散譯》第十九章

上一章老子談及人之道的一些問題，認為在人的“心”中活動也有道的存在。在19章中，老子反方向解說了對這些“心”中的活動應該做些什麽，這就是“絕學無憂”。請看原文：

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，故令有所屬。
見素抱樸，少私寡欲；絕學無憂。

【道德經散譯】19

最好的聖人之治，一定要拋棄智慧的因素，不去用條條框框治理，人民會得利百倍。
最好的仁者之舉，一定要拋棄義氣的說教，這樣就會使人民逐步恢復孝慈的本性。
最好的生產技能，一定要拋棄利欲的念想，這樣就使那些奸詐之人無處可存。

（老清插注：一般的解老者，都將“三絕三棄”看成是並列的詞組，愚下初讀也這樣去解讀，爲了解釋清楚，只能將“聖智仁義巧利”加上“假”的標籤。但是在多次反復閱讀參悟後，感覺這種解讀過於強牽，不能解讀出老子的真意。在反復領悟“絕學無憂”的真意，發現“絕”的字義，除了“斷絕”之義外，還有“獨一無二”和“極致”之字義，如武俠小說中說的“絕世武功”，還有人們常說的“絕招”。於是愚下試將“絕”的“極致”之義用於這三個詞組，變成是主謂賓的格式，“絕”是主語“聖、仁、巧”的定語，有“極致、最好”之義，“棄”是謂語動詞，後面的“智、義、利”是賓語。在這種字句的解讀下，得出上面散譯的文字。）

（以“絕仁棄義”看，韓非子在【解老】中有對仁與義的解說：“仁者，謂其中心欣然愛人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報也。”“義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內外之分也。 臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交朋友之相助也宜，親者內而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。”
從韓非子的解說中，可以看到，講“義”，是有選擇性的，就像人們常說的，有時仁義不能兩全。最高境界的“仁”一定要拋棄“義”的干擾。真正的“仁者”不會將君臣父子親友特殊關照的，對所有的人，一視同仁，生心不已，非求其報。）

（同理，最高境界的“聖”，是法地法天法自然，不會摻雜任何智慧的因素。老子從不自稱“智者”，看20章的淒慘自述就知道了。至於“巧”，愚下解讀為“技巧”，每個人都要有維生的技巧，但這不是“絕巧”，最高境界的“技巧”，就像那些發明家，他們的偉大發明，並不是以“利”出發的，而是而是根本沒有考慮什麽名與利。）

“此三者”當然是指被拋棄的那“智、義、利”，而不是六項。爲什麽要“拋棄”？那是因為不足以成為“聖、仁、巧”的條例或法則。但請注意，拋棄，指的是在“絕聖、絕仁、絕巧”中，並不是說“智、義、利”不值得去考慮，而是令它們各有各的所屬。

（老清解讀：這一句的散譯，又是與正統解老不同，不是特地要標新立異，根據老子的可能思路，愚下參悟到，人既然是超越了其它動物，也就需要承認有人特殊的自然之道，這就是人之道。“聖、仁、巧”當然是人之道中的學問，但“智、義、利”也是人之道中的學問，“令有所屬”才可能是老子的原意。而尾句則指出“聖、仁、巧”與“智、義、利”的不同，表現在“私、欲”上。）

在拋棄了“智、義、利”後，“聖、仁、巧”才可以在少私寡欲下，見素抱樸，才可以成為不同項目的絕學。只有掌握了這些絕學，才可以無憂。

（可惜啊，老清白活了六十幾個春秋，掌握不到任何一門“絕學”，只好胡說八道地在這裡聊解精神的需求啦。）

（如果還有人說“絕學”是什麽都不學，“絕聖”是不要“聖”，“絕仁”是不要“仁”，那老清只能替老子找塊豆腐，一頭撞去，轉世做牛做馬啦……）