前文老清認為，那些相對的屬性都屬於“無”的領域，是看不見的存在，換句話說就是存在於人的思維中，對具體事物做出的判別。只有針對具體事物（有）時，才會產生美/惡、上/下、前/後等等的思維判斷。
不過，老清的這種看法極其混蛋地顛覆著“世上萬物都存在在相對之中”這個看法。
不論是個體在周圍的環境中，還是個體自己的性能上，都會看到各式各樣的相對。但並不是“存在相對之中”，只不過是“被相對”。不錯，是被人的思維判斷拉進相對之中。
舉例看看，一棵大樹，這個“大”並不是“樹”的本性，只不過是人給“被”出來的，是與比它“小”的比較後得出來的。大/小，是相對的，但“樹”不是存在這大/小的相對中，而是讓人給予“被相對”。
請考慮，所有的相對組合，是不是都可以這樣看，即都是人為的思維產物，並非客體的本性。
這裡當然也包括“無/有”這個相對組合。不論是我們現在用於辨別的“有沒有”，還是老子道說中的“無與有”，都是人為的思維產物，絕不是客體的本性。
現在我們可以試答前文的問題 ①此章以“美、惡、善、不善”開文，與第一章尾那“眾妙之門”有何連接關係？
尋眾妙之門，要玄之又玄。無與有，同謂之玄，即無之又有，有之又無的觀察加思維就是“玄之又玄”。
“天下皆知美之為美，斯惡已”，既然“皆知”，那就是一個存在，一個相對組合的存在；如果不用“玄之又玄”的觀察思維，那一定解讀為老子講相對論，但與後面的“無為”“不言”掛不上勾。
若以“無與有”這“玄之又玄”的思維，就可以引相對論為例來導出“無為”的概念。
至於前文的另一問題 ③“萬物”句是證“無為之事”還是“不言之教”？
現在看來應該是一個沒有啓發性的問題，可以不答啦。
幾點小結：
① 相對相成概念是來自人的思維判斷，屬於“無”的存在。
② “世上萬物都存在在相對之中”這個看法不正確。
③ “無為”應該理解為“無之為”。
④ “不言之教”不僅是一種傳授方法，也是一種求學方法。
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