天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
“不仁”聽上去好像是個指責。是老子在指責“天地”，指責“聖人”嗎？好多人都會帶有“疑問”。
告訴您，老子可不是恨天恨地恨聖人，來指責天地聖人不仁。
解決這個疑問關鍵的問題是在那個“不”字。
如果把“不”當作否定講，“不仁”就是“仁”的反面了；這樣就有指責的意思。
如果把“不”當作“沒有”或“不作”講，那沒有了指責的味道了。
“仁”，仁慈仁愛，是個好的品德，可畢竟是人為的說法，是一種沒有實體的，只能存在人心里的東西。同那“善”、“美”一樣，屬於“無”的存在。
只有在人類中才有“仁”這種品德的分辨，對於天地來說，沒有意念，當然沒有“仁”與“不仁”的區別。
“天地”不論是對自然界萬物，還是對人類，以及人類使用的工具，都不可能有“仁愛”，統統像人對待芻狗一樣。
你們看，在自然界裏，狼是要吃羊的，如果“天地”有對羊的仁愛之心，一定會阻止狼的暴行。羊得救啦，可狼沒的吃，就會餓死，是不是“天地”要把羊再送給狼吃，來顯示對狼的仁愛之心？
幸好，“天地”根本就沒有“仁”的概念，要保證天之道運行，一定要像人對待芻狗一樣對待萬物，其中也包括對待人類。尊重萬物但不干涉，任其自生自長自滅。
本來在天之道下，這個天地間，萬物都是根據獨自的本性，來適應生存環境，在適應過程中一步步進化。
沒有因狼吃羊，而使羊滅種，也沒有因有羊吃，而使狼壯大。
但是，在人這種動物從動物界分化而出，憑他們的思維能力逐步增強，產生出“語言”這個自然界動物所沒有的東西，而語言的產生，又進一步增強了人的思維能力，形成人類文明。
文明，意味著人進入雙重生活的階段，不僅有物質生活，還有動物不具備的精神生活。對這雙重生活的追求，人類人為地創造出各種各樣的工具，並人為地制定出非實體的意象概念，如“真善美”“仁義”“廉恥”等等。
這些“人為”就形成了逆天逆自然的“人之道”。
老子說“聖人不仁”，就是看到“聖人”處無為之事，行不言之教，並不是完全順應“人之道”，特別是對那些非實體的意象概念。真正順應的是“天之道”。
“聖人”對百姓與“天地”對待萬物一樣，就是聖人順應“天之道”，但請留意，聖人也是人，他並不是完全不重視“人之道”。“不仁”是說不以“仁”這人為的概念來困住自己，干預百姓，但並沒有否認“仁”的價值。
這就是聖人的“天人合一”，以“天之道”掌控“人之道”。
爲什麽說不以“仁”的態度來對待百姓會是好的方法？
老子舉例說，天地之間就像是個橐龠（tuoyue），在沒有外力按壓時，裏面充滿平靜自然的氣；當外力按壓時，裏面的氣就會出現動盪向外沖去。
“仁”這人為的概念，就像是一個“外力”，不使用時，平靜自然，使用時，動盪不安。
在對待百姓的問題上，過多地用“仁”這類人為的概念，也就像給加上外力，造成動盪不安，難以治理。聖人不以“仁”為外力，就是要保持那平靜自然的狀態。
無仁之為可以保持平靜自然，有仁之為會造成動盪不安，所以聖人效法“天之道”，不以“仁”的態度來對待百姓，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會採取干預的態度和措施。可以說這是好的治理方法。
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