《道德經》第四章原文
道：
沖而用之或不盈；淵兮，似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛兮，似或存。
吾不知誰之子，象，帝之先。
【《道德經》散譯】第四章
前面，說了那些相對相成的東東，都不是可以看得見的，只是人心裡的存在，可以說是“無”。（老清插話：就是看不見的存在，其實對“無”的定義應該是無形的存在。相對的“有”就是有形的存在。）
聖人就是在用這些心裡的存在領悟到“無為”。對天地間萬物，聖人處無為之事，對人類中群體，聖人施無為之治。
但是，關伊要讓老子寫的是“道”，與這“無與有”有什麽關係？別著急，這“道”你們看得見嗎？
看不見，那不就是無形？你們相信有沒有“道”存在？
如果相信，那不就是無形的存在嗎？就是是“無”。
還不明白？那個叫孔老二的不是說過：“形而上為之道，形而下為之器”？算這小子說對了。道就是形而上，就是無形。像前兩章說的，無形的存在都是心裡的存在。“道”說來說去，也就是心裡的存在罷了。
無有相生，“道”是“無”，那相對存在的“有”在哪？
不錯，問得好，別著急，先介紹個“沖”。
所有的存在都有“動/靜”兩種狀態。（老清插話：包括無形的存在）
混沌虛空，是道的靜態，道的動態就是“沖”。
在靜態中，陰陽調和，相安無事；但出現不和諧之時，就會發生陰陽衝撞，“沖”就是陰陽的衝撞的過程。
在“道”出現“沖”的時候，我們利用這陰陽的衝撞，觀察一下，或許還不很充實，就像面臨深淵那樣，好像天地萬物都有這種道沖的過程。
（老清插嘴問：陰陽衝撞也是無形的，怎麼觀察？）不記得講了，說陰陽，的確是無形的，但我們的老祖宗認為天地萬物都是負陰抱陽的集合體，它們的成長變化，都可以顯示陰陽的消息變化。隨意取一件觀察在那“沖”的過程，不就是在有形的存在中觀察嗎？
先記住這點，“道”是“無”，是人心裡無形的存在，是形而上，那相對的“有”，就是天地萬物中任何一物，就是任何有形的存在，就是任何一種形而下的“器”。（老清插嘴：怪不得莊子說“道在屎溺”。）
不正確，應該是“道在屎溺中”。天地萬物，萬萬億億，道只唯一。
怎么講呢？如果我們承認“道”是“萬物之宗”，就是說此宗領是單一的，沒有什麽區別性。
這個“單一”怎麼得出的？那就是“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”
天地萬物，千姿百態，就其內在的成長變化過程也各有千秋，“道”要達唯一，就要做這四步：消除萬物的那些不同，留下相同的。解除萬物中那些矛盾，留下無悖的。調和萬物光明的一面；包容萬物塵俗的一面。
哈哈，天地萬物經過這四步後，完全隱沒啦，卻好像依然存在。這個“存在”不就是剩下的“道”啦。
（老清插話：莊子的說法是“齊物”，現代的說法是“抽象”。）
對，這四部曲，就是在天地萬物那些有形的存在中，抽取那些相同相容的東東，得到“道”這個忘形的存在在人心裡的“象”。（老清插嘴：現代話就是“規律”。）
什麽“規”什麽“律”，老子不懂，這就是前人說的“道韻”。
老子我也不知道“道”是哪位聖人發現的，但可以說，“象”是有了人類才可能有的。
（老清不明：“象帝之先”為何可以這樣解說？）
哈哈，“象”有兩類，其一是將有形的存在記於心裡，其二就是心裡的那些無形的存在。在世間，除了人以外，還有什麽動物可以在心裡存有“象”？“帝”就是“祖”，人之祖。“先”就是開始。這樣不就可以說，世上有了人才有“象”，“道”是人心裡無形的存在，是一種“大象”，大象無形啊……
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此篇散譯，老清自己雖寫出自己的嶄新解讀，不為傳統解說所困，但仍不很滿意，有待再次修改。
感謝前次就此章那3個問題，給老清提供意見的博友，還望就此文再次指點老清一二。
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