“無與有”是虛非實

在上篇文字《以我觀道》的留言中，大海龜君用四葉草的故事說明，人需要有“好奇之心、謙虛之心和尋根究底之心”。
老清很贊同這種看法，下面要說的《道德經》首章第四段中，就是強調好奇心（玄）及尋根探秘之心（玄之又玄）。

 

【解讀《道德經》01-4】

《道德經》首章第四段：“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”。斷句方面沒有什麽不同，不過在“兩者”謂何？先賢解老學者見解不一。

王弼注：“‘兩者’，‘始’與‘母’也。”
河上公注：“‘兩者’，謂‘有欲’‘無欲’也。”
范應元注：“‘兩者’，‘常無’與‘常有’也。”
王安石注：“‘兩者’，‘有’、‘無’之道，而同出於道也。”
老清自己是選用“常無”與“常有”的解讀，用於區分現今我們理解的“有與無”

“同出、異名”的解讀，老清或許有些標新立異，在“散譯”中，老清用“同時出現，名字不同”來翻譯，但問題是，如果我們將主語“此兩者”定為“無”與“有”，那麼，它們出現在何處？是實是虛？

老清請各位看官別笑這個糊塗的問題，在老清讀過的解老著作都沒有先賢解答這個疑問，好像這個問題不存在一樣。
但是老清近幾年感悟到的一個重要問題，這就是人對自然的認識，主導的是人，抑或自然？
不是老清硬要用上咬文嚼字的功夫在這裏牽強附會，而是在《道德經》這首章的“說明書”中，解答出這個問題才能得到全書的解讀領悟的方法。有關這一點，老清不指望讓大家信服，只是說說自己的看法。

“無”與“有”同時出現的地方，不是在天上，也不是在地下，它們是出現在人的“腦”中，是虛非實。而它們的名字，也是人給出的，“異名”就是因為人，只有人才有思辨的能力，通過名異，標誌出它們的不同。

這樣的回答，正是延續前文老清給出的定義：“無”，不知道的存在；“有”，知道的存在。這知道與不知道，都是在人的思維思辨工具——大腦中才有的。

也只有這“無”與“有”是在人的大腦中出現的思辨，所以才會使老子講出“同謂之玄”。那這個“玄”，可以理解為神奇，奇妙，也就是人對自然的探討興趣。在這樣的解讀下，這個“玄”並不是不可被人類解答的什麽神靈，而只是引起人類關注的自然界神奇的表面。
換句話說，不是那自然界裏有什麽神奇，而是人對自然界里的萬物感覺到神奇。

在這樣理解“玄”後，那“玄之又玄，眾妙之門。”就可以易於理解了。老子或許就是這個意思：經過人類不斷的探討不知道的存在，不斷的探討知道的存在内裏的奧妙，（即“觀其妙，觀其徼”的過程），就可以打開“眾妙之門”，使人類對自然的認識日益加深。

【第一章小結】

《道德經》這本小書可以說是深刻地影響著一代又一代的中國人，也可以說是迷惑著一代又一代的中國人。
自韓非子的《解老》、《喻老》至今，據說僅國內的《道德經》譯注本就不下千種。但到今天為止，可以說哪一個譯注本都沒能得到確認，也沒辦法得到這種確認。誰能講出老子在說些什麼？除非是老子重生。

在現今人們的思想觀念中，普遍存在著老子的思想是反對仁義智慧，反對發展進步，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。
有些嘲笑的話講《道德經》：“有為不如無為，有用不如無用，活著不如死了。”因此，在強調“有為”的社會裏，很少有人去讀《道德經》。

老清多年修習道家的哲理，首先是從《道德經》開始，而這第一章，老清就引為解讀全文的嚮導，這就是“無與有”。
因為老清是以自我中心的角度去解讀《道德經》及其他著名的道家著作，目的就是在探尋自然奧妙的過程中，領悟“無為逍遙”的人生真諦。
從第一章的散譯與解讀中，各位可以看出，老清認為老子講解的“道”與“易”之“三易”一樣，具有簡易，不易（變），變易的特點。而且老子的講解是從“虛”到“實”，從“理”到“用”，或許這就是老子的思維邏輯。
所以，在其他章次的解讀，都應該以第一章的“觀”“無與有”的“妙與徼”，不斷地“玄之又玄”，才能得到自己的領悟。
當然，不同的人，有著不同的自我中心，會從不同的角度，不同的領域去解讀。老清自己就是放棄哲學理論的角度，如“道”的發生論，而是從自我思維的角度去解讀，就自我心理如何得到“逍遙”的問題，展開對“玄”的追逐探討。
所以老清的解讀，是很自我的，不是像教師一樣去講解老子在說什麽，而是向有緣來到小博的朋友訴說，我老清在讀《道德經》時明白了什麽。

以後的文章，老清不會按照章次的次序，貼上散譯與解讀，只會貼出一部份領悟較深的章節。雖說，“散譯”老清寫了83篇，都有成稿，但只是“孤花自賞”性質的草稿，不會全部貼出，而且在不斷地加深認識，還要不斷地修改。如有朋友希望與老清討論某一章節，可留言，老清願意就那一章貼出老清的散譯與解讀。