不可致詰

上文說了，老清將《道德經》第14章的斷句分段做了些調整，同流行本有些不同。
或許又是老清標新立異啦，不過，老清覺得這樣修改的句段，較為合乎老子的行文邏輯。
第14章可以分為3個段落，今天先寫第一段的解讀吧。

【《道德經》解讀14-1】

這章的第一段中，有這麼三個問題在解讀時需要注意。

“夷、希、微”三個詞都是用來陳述人的感官是無法把握住“道”的。老子定義了這三個詞，其中之意應該是在說：不是不存在，是存在，但隱而不顯。
在《化隱為顯》一文中，老清陳述了對自我腦海中的“無與有”的看法。
老子定義的“夷、希、微”都是“無”，是否可以理解為“道”這種存在並不是“物質”的，而是“精神”上的？這種隱而不顯，是否只能運動在人的腦海中？
老清的答案是否定的。一直以來，哲學領域都在唯物唯心的問題上爭吵不休，對老子的《道德經》評論，也是有唯物唯心的不同評語。但是，就哲學本身的功用，就是找出抽象的“規律”，這“規律”又應該是物質還是精神？
在反復習讀《道德經》的過程中，老清完全拋棄了唯物唯心之說，而採用“無與有”的存在性來看世界。這樣才可以既看到物質東西的存在，也可以看到非物質東西的存在。
老清現在對“道”的解釋，就是寄居在所有物質東西之中，也寄居在非物質東西之中的自然規律。或許這個“寄居”可以用“隱居”來代替，習道悟道者，就是要一步步在自己腦海裏，將“隱”找出了，並“化隱為顯”，成為自己人生道路上的明燈。

“詰”，意為追問、究問或反問。“致”，有發出之意。那“不可致詰”就是不可以去追問，不可以提出反問。
對這四個字，老清想起一位信奉基督的朋友講的話，大意是：你若瞭解神，他就不是神啦。只有當神願意給人啟示的時候，人才能認識他願意啟示的部分。
是否這也是“不可致詰”？可不可以用“道”來代替那句話裏的“神”？
在西方文化的歷史上，走的是神學-哲學-科學的發展步伐，回過頭來看老子，是相當於神學，還是相當於哲學？
老清是個無神論者，對哲學也瞭解不深，對老子的看法很簡單，他是一個如孔夫子稱之的“智者”，他在《道德經》中陳述對“道”的領悟，就是人生的智慧。如果將這種智慧，硬拉入哲學的天方夜譚中，那智慧就消失無影了。
老清早在習讀《道德經》初期，就以“不可致詰”這四個字，放棄了那些“宇宙發生論”、“本源論”等等丟在一邊，老子說不可，就是不可嗎，何必糾纏在那永遠得不到答案的無限無極之中呢？
人生是有限的，還是為自我逍遙領悟些老子的人生智慧吧。

故混而為一：這個“一”指的是“道”，又非“道”。此話何解？
“道生一”，如果按一般解老者的講解，“一”就是道，那麼不就成了“道生道”的難堪解答啦？
後文還有“天得一以清”之類的陳述，其中的“一”也應該是“道”，老清將這個問題擱置了很久，現在的理解仍不能夠說是真正領悟。這就是，在“混”與“故”兩個字上，得到初步理解。
“故”是“不可致詰”的無奈後，轉折詞，“混”是使用的辦法。既然那“三無”是不能追問的，只好將“三無”混在一起，成為一體，和諧的一體。有什麽用？這就是“化隱為顯”，讓這個“一”在人的腦海中顯出來。
在這樣不成熟的理解下，老清解讀為“一”是道的顯，在腦海中的顯，那抽象的“道”是道的隱，在腦海外的客觀，也就是前面說的“寄居”。
這樣的解讀或許是很強牽的，但老清只能繼續加深理解，等待靈感得出較為滿意的理解。
忽然想起道教的解說，“混而為一”用“混元一氣”代替。就“氣”來講，道教不是指空氣，可我們知道，我們每天不可缺少的就是空氣，空氣就是“夷、希、微”這三無啊……（一笑）