多餘的人生

有位老禪師每次喝水，心裡就想：“這是多餘的人生。”每天喝幾次水，就想幾次：“這是多餘的人生。”於是，生命就在這樣的感念中，一下子被拉長了。

這個佛教禪宗的故事是老清在網上見到的，隨手複製到自己的摘抄文件中。昨天下午，網絡出了問題，不能上網，只好整理自己的電腦文件，再次見到這個故事。

多餘的人生？老清想，人生中哪個階段是多餘的？
人生沒有多餘的部份，只有人在自己的人生中做了多餘的事。
只有一種人會感覺他是生活在“多餘的生活”中，那就是對已經厭惡人生的人。

但是，禪宗是倡導人們“活在當下”的，那個老禪師不應該是厭惡人生的人，那他說的“多餘的人生”是什麽意思？而且，可以在這種感念中，把生命拉長了？

記起信奉佛教的朋友給老清說的一些話。
按《心經》中說的“眼耳鼻舌身意”六根，前五根是色身，而意根就是我們的心和念，善用意根就能接近不生不滅的本性，也就是佛性。他們信奉佛教，就是要超越色身，遊心法界。
老清不是佛教徒，根本也不相信有什麽不生不滅，但以對道家哲理的領悟，很贊同“超越色身，遊心法界”的說法。

又記起在網上讀過的文字，是一位大和尚法師講“正念”，他說“正念是一顆種子”， 一個人的處境會隨著他的念頭發生變化，正念可以讓處境變成積極正面，這就是“用心轉境”的道理。
不錯，那些心理學家，還有那些“人生雞湯”的炮製者，也是用“正向思維”、“正能量”來作為抵抗戰勝困境的武器。

那老禪師所說的“多餘的人生”是“正念”？是“正能量”？
明白了，請留意是“老”字，作為認老的老清來說，那個“多餘”應該是上天多給的，是賺的……
哈哈，老清自認已完成了人生的使命，剩下的日子就是上天的恩賜，活多一天，就賺多一天。

跟年輕些的朋友說一句，生活在大千世界，計較、比較、競爭、壓力會不斷地在你的人生舞臺中上演，“無常”可能轉眼忽至到任何一人的眼前。遭遇挫折，面對困境，不一定像我們老傢伙用“活一天，賺一天”當作“正念”，但一定要有“正念”來喚醒“正能量”。
經歷失去，會更珍惜擁有；走出沮喪，生命會更加強韌。

慘了，老清今天也改行賣人生雞湯了，……

絕俗求清者，不為清而為激

能脫俗便是奇，作意尚奇者，不為奇而為異；
不合污便是清，絕俗求清者，不為清而為激。
《菜根譚》　　

很多優秀的人，是出身於平民百姓，但他們通過自己的努力，超脫了一般群眾的認識水平，並且不與潮流和污，得到讓人們驚歎稱奇的成績。
這樣的人，給旁人的感覺就是“奇”，就是“清”。

但也有很多人，他們只是刻意地追求“奇”，不顧現實地追求“清”，這樣就有處處顯示自己與別人不一樣之嫌，好像“奇”與“清”就是可以讓別人高看自己一樣。
這樣的人，給旁人的感覺就會成為“異”，成為“激”。最終只能得到“怪人”之名。

現在的華人社會，不論是中還是港抑或是台，都是關係學大行其道，雖說“污”的內容並不相同，疏通人脈任督的方法不同，但都是一種潛規則。
之所以為“潛”，那就是不能擺上枱面的“污”，你如果不同流合污，那麼你的社交面就會很窄，還會被很多人排斥。

超脫世俗的牽絆、清清白白的做人，是要付出很多代價的。這不是社會不公平，只是人之道上的一種無奈。

奇人難做，清者難為，老清想，還是注意那“刻意”之心吧。不想成為“異類”人，不想成為“激憤”者，該怎樣？
老清的答案是：

脫俗不可作意尚奇，拒污不可絕俗求清。

希言非稀 《道德經散譯》23

《道德經》第23章是在解讀中歧義較少的一章，老清在《散譯》的初稿裏，也是與眾說相同，“希言”當然理解為默然少語，現實中的老清也是個寡言少語之人。但在寫第二稿時，卻感覺到這樣的解讀好像把老子陳述的思路打斷了，不僅與前一章聯繫不上，與下一章也沒有什麽拉扯。現在寫博客閒聊，已沒有做學問的嚴謹心態，所以可以斗膽將對自己以前的理解顛覆再顛覆，發在這裡，並非想挑戰什麽，只是個人的理解。好，還是先看原文：

    希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。
    天地尚不能久，而況於人乎？
    故從事於道者，同於道。德者，同於德；失者，同於失。
    同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
    信不足焉，有不信焉！

【老清舊時的散譯】

默然少語，是“自然”的特性。請看，呼嘯的暴風刮不了一整個早上，傾盆的急雨下不了一整天。這風雨是誰搞出來的？那還用說，不就是“天地”發脾氣搞出來的嗎！你們說，天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，更何況人呢？
    一個人，一個集團，一個政黨在社會上立身處世，就要瞭解“希言”這個“自然”的特性，因此，順從自然大道的，就是同於“道”；依循著自然本性的人，就會和同於道之德；一旦違背了自然大道，也就會迷失去了自己。生命和同于自然大道的人，自然大道也樂與相伴；生命和同于天真本性的人，天真本性也樂與相伴；生命失去其自己的人，那自然大道、天真本 性也就不願與它相伴。
自己守的信諾不足，自然大道、天真本性也就不信任它！

【道德經散譯】（下面是老清顛覆了從前理解的解讀）

聽之不聞的語言，是自然規律的聲音。

（老清的顛覆）希言非“稀”，老子在14章說“聽之不聞，名曰希”，可到了這裡，沒人記得老子給“希”的定義，那可是“道”的三象之一啊。難道第一個說“希言”是少說話的先賢，是老子的親傳弟子？
作為格言，您可以將“少說話，少發佈命令，是符合自然無為之道”當作座右銘，但在一章里，還是考慮一下老子可能的陳述思路。老清以對前兩章的顛覆思路，認為此章仍是在講認識的問題，所以用“聽之不聞”來解釋“希”。這只是對老子思路的可能，得出的猜測，就算是拋塊A玉，引些砸來的磚頭吧。

呼嘯的暴風刮不了一整個早上，傾盆的急雨下不了一整天。這風，這雨是誰搞出來的？是“天地”搞出來的嗎！你們說，天地尚且不能持續長久，更何況人呢？

（老清的理解）萬眾一說的解釋，就是將“飄風驟雨”當作是天地的“語言”，所以將“希言”解釋為少說話。好像很有道理。老清並不反對。
但若對道認識（悟）的角度去理解，老清是這樣思考：那風雨是局部的，是異常的，也就是前一章說的“曲”與“枉”。而天地間的平衡和諧才是全局的，正常的，也就是“全”與“直”。
這些局部異常的現象，天地都不會讓它們長久。這難道不是道給出的“聽之不聞”的“希言”？

所以，遵從道而行事的人，就是要與道同行。以道修德的人，就會得到德；行事失道的人，就會與“失”作伴。與道通行的人，道也樂於接受他，以道修德的人，德也樂於幫助他，行事失道的人，等著他的只會是迷失與失敗。

（老清胡想）這段話，一直覺得老子講的很強牽，不過對為甚麼要認識道，講出了理由。
都知道，“道”是體，“德”是用。那“失”又是什麽？老清認為，“失”也是用，是一種錯用。
所以，老清在此句的標點上，做了修改。在“同於道”後改為句號。用以表示這是兩個層次的問題。
請注意的是“從事於道”這四個字。老清理解為“從道而事”，“從”是認識“道”的過程，“事”是以道為用。
然而，世上聖人能有幾個？即使是領悟道的哲理很深厚的習道者，在“用”時，也會出現偏差，出現“錯用”。這可以用“道可，道非，常道”的斷句來表示。“德”就是“道可”之用，“失”就是“道非”之“錯用”。

對於這些看法，有些人相信，可認識的不是很深刻；而更多的人，根本就不相信啊。

（老清亂思）老子在五千文中，不止一次的表示無可奈何，不用說想老子的那個當年啦，就看現今，相信“道”的存在能有幾多人？老清雖說習道解道，畢竟還是“信不足”一族，但現在，對“希言”就是“少說話”的說法，老清已陷入“有不信”之中……

下一章的《道德經》，老子會用人的行為，來說明與“風雨不終朝日”相仿的認識實踐……

 

有一個小故事，一位老太太，不愛多說話，別人問她爲什麽，她回答說，聽人說，人活在世上說的話會有一個限度，一超過這個限度，人就該死了。少說話，可以長壽……

請思考：第二章中的“不言”與第十七章的“貴言”，與“希言”是否意思相同？

人間有味是清歡

人間有味是清歡？忽然間的文雅，鎮住了桌上的“春盤”，蔥花凝固在甜麵醬，凍殭在唇邊。

這是重陽節假期在朋友家度假時，一個午餐上突現的場景，在主家老嫂子的口裡，吐出那七個字音後，我們四個老傢伙都愣住了。

老清如今是個“詩意失憶實已失”的下裡巴人，打油三兩句還行，陽春白雪必失聲。

話說在重陽節吹了一上午的海風，我們幾個“老北”突發神瘋，午餐要來個不合時宜的“春捲”。於是自力更生，有阿茂整餅的，有庖丁解雞的，很快蔥絲雞絲叉燒絲，粉絲銀絲白菜絲，餅入蒸籠菜上枱，人手一碟甜麵醬。

主家老嫂子是地道的香港人，莫名其妙地問，哪有春捲？

身為老北京的弟妹就取了一片餅皮，開始示範手捲春捲，並告訴老嫂子，這“春捲”是北方人在“立春”那天吃的應節食品，可惜今天沒有雞蛋……

“跟吃北京烤鴨一樣啊。”老嫂子望著弟妹手中的手捲，再看一桌子的這絲那絲，也捲了一個，一口咬了下去……

“記起了，書上說的民俗立春春盤，就是你們說的春捲啊。真不錯，真是人間有味是清歡……”老嫂子拋出個文雅來。

“雪沫乳花浮午琖，蓼茸蒿筍試春盤，人間有味是清歡。”大文人的詞啊，……

不用多說，我們幾個都記得這闋詞，都知道是誰寫的。畢竟都是讀中文的，靠墨汁長大，不是西方傳來的墨水。

老清可不是規矩人，在片刻的冷場後，指著放在一邊的報紙“虫二”版取笑說，“嫂子，我這個哥哥可有味啊……”

哄笑之後，就一邊吃，一邊聊開那位大文人的詩詞。

是啊， 世人皆說他是曠達的習道之人。

傳說在寫此詞的時候，枕著和風柳絮，喝著青梅黃酒，品嚐著茼蒿蘆筍野菜，盡興提筆而成。
多麼浪漫，多麼逍遙啊。山澗的溪流潺潺，林間的鳥啼鳴鳴，渾然忘我，心情清朗而澄淨。
好像這一刻，繁華喧囂的誘惑都無足輕重，好像這一瞬，紛紛擾擾的是非都煙消雲散，好像這一秒，愛恨離別的糾結都漸行漸遠。

只有清風、野菜和茶香。清歡，是啊， 事能知足心常愜，人到無求品自高。

且慢，老清心中說，從詞中，看到了這種曠達，感覺到了那種逍遙，但就那位大文人坎坷的人生來說，誰可曾看到他的消極？誰可感覺到他的無奈？

或許，這“清歡”應是一種“苦笑”。

都是習道者，有些是在高峰得悟，有些是在低潮得悟，老清不能在朋友暢談那清高骨風時唱反調，只能在心中默念。

抱一，就是惟道是從《道德經散譯》22章

將《道德經》的21章解讀為老子在談對“道”的認識過程，已經是一種“顛覆”。按著這條“顛覆”路線，老清再對22章提出自己與眾不同的解讀。
既然認為21章是認識過程，或說是悟道的程序過程，那接下來的22章講的核心就應該是原文的“抱一為天下式”，“式”就是“標準、準則”，也就是說22章試講認識過程中的準則。請看原文：

【22章原文】

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新。
少則，得；多則，惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？  誠，全而歸之。

（請注意老清的斷句法有所不同。）

【道德經散譯】22

局部的東西要以全局為認識準則，異常的表現要以正常為認識準則，缺陷的程度要以完美為認識準則，陳舊的程度要以全新為認識標準。

（老清解釋）
肯定有朋友會說，這是歪曲老子的意思。對於認為道家就是“委曲求全”的人，以消極態度處世的人，更會這樣認為。
不錯，這樣的解讀，這樣的翻譯跟坊間的流行解讀截然不同，因為是老清很自我的理解。是否歪曲了老子的原意，那是見仁見智的話題，誰也不能把老子請出來，做個評判。
與流行的解讀不同的，顯現在“則”字的理解上。
“則”有名詞、量詞、連詞三種詞義。
流行的解讀，大多將“則”當作連詞。也就是表示因果關係的連詞。得出的譯文就不用再在這裡重複了，想探討的就是“曲枉洼敞”是否與“全直盈新”有必然的因果關係？是否就像“熱則脹，冷則縮”一樣的必然？
老清是從流行解讀開始讀《道德經》的，這些格言早以成為自己的處世座右銘。但在反復讀經參悟中，慢慢感覺到一種不是滋味的滋味，這不是滋味的感覺就是，現實中，“曲”與“全”不是什麽必然的因果關係，就“委曲求全”來說，關鍵是在那個“求”字上，是一種無奈，是一種不自然。
於是根據理解到此章“抱一為天下式”的核心論點，聯繫“式”就是準則法則的詞義，便改用“則”的名詞詞義來試解，便得出上面的譯法。
明眼的朋友可以看到，在六個“則”字裏，前四個在句子應是謂語動詞，這是古漢語的“以動”用法 。將“則”的名詞詞義“準則”變成“以動”用法，就是（主語）“以”（賓語）“為”“準則”的意思。
老清根據前章老子講“認識”，故在“準則”前加上“認識”二字。
在這樣的試譯後，眼前一亮，對“抱一為天下式”及“不爭”出現了嶄新的領悟。這是老清參悟道家哲理的一個進化過程，是否被朋友說成是“歪曲”，並不重要。

少些準則，在認識過程中就能有收獲；太多準則，難免會對人生產生迷惑。

（老清解釋）
這裡的兩個“則”後，老清在句讀上，加了逗號。其理由有二，其一，“得、惑”不是“少、多”的準則，而是“少則”與“多則”的結果。這是常識，準則愈少愈簡單，反之就是複雜。簡單的準則就會有所獲，複雜的準則必會有所惑。其二，根據此章尾，老子說“曲則全者”是“古之所謂”，其意就是說，前四句在老子那個年代，已經是流行格言了。那“少則，得；多則，惑”是老子的看法，得出下一句的“抱一”與“天下式”。

所以，聖人堅持用“道”這個自然法則，來作為認識及處理天下眾事的唯一準則。
（老清胡想：這個“是以”是“少則，得”的順推，少到只有“道”一個準則了，您說簡單不簡單？）

聖人抱一為天下式，如何才能做到？就是下面這四個“不”。
不用自己的主觀視點，所以看到更清楚，更明白；不用自己的主觀判斷，所以能夠得讓真相彰顯出來。
聖人是用“道”的視點，以“道”為準則，來認識、處理天下的事，按現代話可以說是客觀的視點，客觀的準則。
接下去，這種聖人不會自己誇耀自己，那功績會擺在那裡；聖人也不會自驕自傲，所以不斷地提高他們的修養。
本來嘛，功勞是“道”的指引，是自然規律的顯現，何需自己誇耀自己驕傲。

（老清亂思：自從開始在網上寫博客開始，就將道家哲理在文章裏戲說為“不學無術”，別誤會，是“不爭之學，無為之術”。前一段時間的散譯之文，將“無為”定義“無之為”，不同於流行的定義，在這章的“不”字局中，這四個“不”，將會引出老清對“不爭”的領悟。
流行的解讀，將這四“不”說成什麽，無需多寫，那是眾所周知的說法。老清提請各位考慮的是，在同一個章節，這四“不”與前句“聖人抱一為天下式”有無關係？而流行的解讀，是否與“抱一”相關？是否與“天下式”相關？）

只因聖人“不爭”，所以天下沒有人可以與他們（聖人）相爭。

（老清狂言）
不爭？不爭什麽？不與誰爭？
白馬非馬，聖人非人，這是一種詭辯術，但也是一種本質的探討。白馬是馬中的特殊，聖人是人中的特殊。
白馬必竟是馬，聖人畢竟是人，“爭”在人類社會中是生存的法則，道家的老祖宗提出“不爭”，難道是悖“道”？
有人說，兩千多年來，中國人把老子讀偏了，這話有些道理，但老清不這樣認為。但對“不爭”來講，的確在流行的解讀下，有很大的悖道可能。
從老清對四個“不”句的解讀，可以得出“不爭”不是“與世無爭”，而是在“爭”的過程中惟道是從，不與“道”相爭。
故此老清在此狂妄地提出自己給“不爭”的定義：“不爭是不與道相爭”，這就是“聖人抱一”的原則。

古人傳下來的“曲則全”這些格言，怎麼會是空話呢？相信吧，在這些認識準則下，可以得回全面些的認識。

老清想，聖人的境界是很難達到的，不過作為凡人俗人，若能在認識過程中以“全、直、盈、新”為認識的準則，即使不能達到“抱一”，也可以爭取少出現些“以偏概全”的誤解偽識。

哈哈，此文超過2000字，有違自己千字的設想。自己讀博友的博文，篇幅太長，真是好難消化，以後會肢解，保持千字左右，或更少些。

悟

《道德經》21章，在老清眼中是重要的一章，主要的原因是從這章裏摸到了“悟”的門檻。

1、“道之為物，惟恍惟惚”，恍與惚是發生在人的心理感受中。可能是主動的思維推理，也可能是無意間的心靈顯現。但重要的是出現在不同的具體的每一個“自我”腦海中。所以，“悟”是很自我的認識。

2、“悟”，看字是“心”“吾”，創字者也是瞭解“悟”的自我性。每一個“自我”都有獨特的經歷，不同的能力，而且站在不平等的某一個生活層次中。這決定了所“悟”之“道”不完全相同。

3、傳說佛祖在菩提樹下悟道。為何從古至今，就只有佛祖一人在菩提樹下得以悟道呢？其實，那可能只是一個巧合。佛家所謂的頓悟，也就是遇到一個契機，抓到這個契機，才能將平時積累的領悟，來一個質變，這就是頓悟，想必佛祖就是抓到了那個契機吧。

4、牛頓蘋果樹下，也是一個頓悟，但那是在積累了一定領悟之後才在蘋果掉下來的這個契機出現時，在領悟的量變基礎上，抓住這個契機，使他那思考多年的理論得到發展。別說那不是“道”，萬有引力定律就是牛頓捕捉到的自然規律，自然就是“道”，當然只是道中的一個層次。

5、若是現在，您去找一個人來，讓他到那些從牛頓故鄉移植過來的蘋果樹下，您覺得，他們有可能領悟到什麼嗎？老清的回答是，對於一個平日積累了大量領悟的人，是有可能悟到些自然規律的。因為那只是一個契機，產生心靈顯現的契機。

6、心靈顯現，或許就是人們說的靈感，但又有別于文學創作的那種靈感，抓住這個心靈顯現，就有可能達到對“道”的頓悟。用不著多說，刻意地尋找，靈感是不會出現的，這裏沒有“理”可講，只能靠自己的瞬間聯想。魯班被植物割傷了，就有聯想產生，創造出鋸；……

老清在幾十年的參悟中，反復在益於損的迴圈中，不敢說悟出真諦，只不過摸到了門檻。或許餘下的生命不會有甚麼驚喜，得不到那“頓悟”，但嚮往著“朝聞夕死”……

摸頂失敗後的檢討

國慶假後，一開市，就徹底宣佈老清的摸頂計劃失敗，宣佈老清所持的波浪走勢看法失敗。做了幾天鴕鳥，思考失敗的原因，是自己的訊號系統出現了問題。

老清對失敗已經是家常便飯了，在“賭”來說，贏，就是運氣好，輸，是方法錯。如果反過來，把輸的原因歸於運氣，那就是錯上加錯了。
幾天的檢討發現，這次訊號系統的問題是股市國家隊在高位入市有關。9月尾，在國內股市炒作，沒有什麽不妥，低位上入市收集是正常的，但上周來了個時間差，跑到香港來入貨，這在高位上的炒作，卻給人一種不正常的感覺。
自己的訊號系統適應不了這種不正常變化，說明還存在著問題，有待與策略性揸沽相融和，及波浪圖的配合。

自從 87 股災之後，老清就開始利用空餘時間探討買賣股票的知識，但從來沒有真金白銀地做過投資或投機。只是當作一種磨練大腦的遊戲。
看到周圍那些炒股票的朋友大多損手，正像人說的十賭九輸。老清不敢說能戰勝貪念，也不敢說有能力掌控恐懼，所以一直處於岸邊觀浪，紙上談兵的階段。
退休後，才膽粗粗地開始用蚊型的資金，玩玩恒指牛熊證。這次的摸頂失敗，結束了第一階段的市場歷練，輸掉那蚊型資金，只能是當交學費。
“千金散去還複來”的豪情，早不在老清身上了，不過下一筆蚊型資金還是要投入，第一段歷練是熟悉環境，下一段的歷練就是要戰勝自己，也可以說是玩“克服”，克制貪念和恐懼。

訊號系統在上週五才遲緩地發出向上，但處於近期高位，只能等待頂位的轉向，現今在21200拉鋸，難以估量後市國家隊的下一招，只有以看為主了。

道的認識過程【道德經解讀】21-2

前文的說，21章的核心不是講道與德的關係，而是繼續在講道的問題。這章是老子在講對道認識、領悟、掌握的過程。

在散譯一文中，老清的領悟可以說是一種顛覆，但不認為是對《道德經》的顛覆，只是對流行解讀的顛覆，同時也是對老清初段理解的一個顛覆。這個顛覆主要在兩個方面：1、將“惚兮恍兮、恍兮惚兮、竊兮冥兮”解讀為人的心理感受過程；2、道的“象”與“物”，是心理感受過程中的自我領悟，並非同一，並非真實。

在這種解讀下，與那些咬牙切齒地肯定道中有象，道中有物的流行解讀背道而馳，而得出的是需要掌握的不是道的“象”也不是“物”，應該是那個“精”。

回顧一下在散譯中老清的文字，那是三個不同的認識過程。
“惚兮恍兮”，是通過事物產生哲理的過程。這是一個近似“歸納法”的認識過程。
“恍兮惚兮”，是通過哲理發現事物的過程。這是一個近似“演繹法”的認識過程。
這兩個認識過程，可以說每天都在發生，包括自己的認識，也有他人認識的啓發或分享，反反復複，日復一日，為學日益也。
“竊兮冥兮”，是在那些不可勝數的認識積累中，尋找探索客觀存在的自然規律。這是一個近似“抽象”的認識過程，但不是每個人都能得到正確認識。正所謂為道日損也。

此章尾句，老子所說的“以此”，在這樣的解讀下，就是“以這種對道認識過程中得到的那個精”。

下一章那些格言式的文字，正是陳述“事”到“理”，“理”到“事”再抽象的自然規律之上。

老清一直認為，對《道德經》之類的古漢語經典，領悟到的哲理應該可以運用到日常生活之中，並在實踐中繼續加深領悟。那些對自己人生道路上關聯不大的學問，還是敬而遠之的好。

“道”是一種自然規律，不是精神類，也不是物質類。

德 非道德《道德經解讀》21-1

《道德經》21章起句“孔德之容，惟道是從”，很清楚，老子是把道與德分開來講的。也就是說，並不是在講我們現在說說的“道德”。

現在的年輕人，特別是在香港的年輕人，對國學並不重視，問起《道德經》來，都撇不開現今“道德”這個詞的概念。“道教的道德”、“古人的道德”等等的猜測，有的年輕朋友的確讀過，作出“道是道理，德是道德”的解說。

“德就是道德”這種說法老清並不贊同。
按老清的理解，現在我們說的道德，是一種社會規範，其內容隨不同的年代，不同的人群環境而改變。老子文中的“德”應該是指一種思想品質或思想境界，換句話說，就是一個人如何看世界，如何走人生路。
我們不能閉上眼睛去說，社會規範的道德是“惟道是從”，那畢竟是人為的。從老子後面“德經”的內容看，絕不是什麽社會的規範，如果按當時的社會規範道德講，那老子的論述就是“缺德”。
但作為一個人的思想品質或境界來講，那不是人為制定的某某某，不“惟道是從”就一定看錯方向走錯路。

有學者說，“德，得也。”老清不反對，但那個“得”，只是思想境界在“惟道是從”中得出的過程。
從這個“得”的通假解釋上，老清才領悟到，《道德經》下篇講的是如何“惟道是從”，從簡單的現象上講，從用兵講，從治國講……不過那是後話。

有學者說，本章起句就是本章的核心，老清不同意。這章核心仍是在講什麽是道，而非講道與德的關係，只不過是用“德”要“惟道是從”來做個引子。

道之精華【道德經散譯】21

《道德經》就是講“道”講“德”，兩者之間的關係，老子在21章提了出來。請看21章原文：

　　孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

【道德經散譯】21

“大德”的內容，是由“道”所決定的。
這是老子給出的一個命題，強調了後面所說的“德”，不是你我他說了就算的，也不是那些真假聖人的言談語錄能定的。惟道是從，就是只遵循“道”，不考慮那些某某人劃下的條條框框。
那“道”到底是什麽東西？

“道”這個東西，只是人“恍”與“惚”的心理感受。
老清沒有將“恍惚”當作一個連綿詞來解讀，既然老子在14章說“無物之象，是謂惚恍”，那肯定不是解釋為“神志不清”或“精神不集中”的“恍惚”。很多解老者都留意了這個問題，老清這裡別出心裁地解讀為兩個心理感受（或感覺）。
“恍”，從“心”從“光”，應該是心靈中一絲光明而產生的心理感受。
“惚”，從“心”從“忽”，應該是心靈中閃過事物而產生的心理感受。
老子應該是說，“道”這個東西，要在心靈裏去感受。
這就牽扯了唯心唯物的哲學課題了。

在一閃而過的事物後，感覺到一絲光明，這樣的心理感受，出現“道”的意象；在一絲光明中，又有事物閃過，這樣的心理感受，出現“道”的形體。
老清的聯想力夠強大吧，否則也不會這樣去解讀“道”。
爲什麽說道要來“悟”的，這就是因為那是一種心理感受。而這心理感受是“事物”與“光明”相互作用下產生的。（“光明”就是對哲理的“悟”）
惚兮恍兮，悟到道的意象，恍兮惚兮，悟到道的形體（更正確的應該是“軌跡”）
這樣的解讀是否又陷入唯心論？別急，老子還有下文的“精”。

在這（意象與形體）深遠且迷昧之中，其中就有“道”的精華；這精華是真實的，這精華是可以驗證的。
不錯，這個“精”才是真實的存在，它不是心理感受到的意象與形體，而是客觀得不能再客觀的存在，而且是經得起驗證的東西。這個東西，不是物質，也不是精神，而是一種自然規律。
早在上山下鄉那個年代的老清（應該叫小清），背景離鄉，在黃土高原的窯洞里，沉迷在文學與哲學之中。
知識青年好憑空討論。“唯心也好，唯物也好，都是人的認識方法，而哲學應該探討的是物質與精神之間的關係，而不是從那個方面入手。”這是當時老清的理論，說服不了別人，別人也說服不了自己。
畢竟當時年輕，不知社會的險惡。一個反對唯物主義的帽子無緣無故地帶到頭上，黑五類子女，能說什麼？好在檢討及時……
離題了。但在現今解老者糾纏在老子所說道的“象”與“物”上，而忽視了這章裏老子強調的道之“精”，不免多嘴提提。

從當今上溯到古代，道的名字都沒有消失，人們並依據它，觀察萬物的初始與發展。
為甚麼“道”這個概念沒有消失？因為它是就像老子說的“甚真”、“有信”，而這指的應該不是那“象與物”，而是那個“精”，就是老清理解為“自然規律”的道之精，只有自然規律才能引導人們去觀察萬物，包括人類自身，也包括人類獨有的精神思維。
老清不從本源論來理解“道”，就是老子的古文文字，會使人將“道”理解為是宇宙的本源。老清不能用理論來否定這種理解，但也沒有使老清信服“道”是宇宙本源之說。所以，老清對“道”領悟只局限在“自然規律”這個範圍內。

我怎麼能知道萬事萬物發展的情況呢？就是以這樣對“道”的認識。
老清想，換句話說，此“此”就是道之精——自然規律。

回到此章開頭，“德”的內容，惟道是從，也就是由自然規律所決定，而非由掌權者或什麽聖人來畫條條框框。

《道德經》一章、四章、十四章、本章和二十五章，大家都認為是研究老子哲學思想的核心——道的性質問題的重要篇章。
老清不否定這些說法，但愚認為，在宇宙科學探討的今天階段，將這個“核心”引人本源論的範疇，會陷入一個困局。而《道德經》的真正精華，是為人指出“道法自然”之道。

此章老清別出心裁的解讀，只是自我的領悟，或許又是好玩而已。

說說“我”與“吾”及境界

在上文的題目裏，特意將“我”字加了個引號。其意就是提請各位看官注意，在老子的《道德經》中，使用第一人稱時，是有區別的，這個區別就表現在“我”與“吾”的交替使用上。

可能又有朋友會說，老清再次咬文嚼字，不管是“我”還是“吾”都是第一人稱代詞，有何區別？老清初讀《道德經》時也是這樣以為，但讀了幾年後，感覺到這“我”好像不是老子的自稱。而對“吾”的使用，則沒有這樣的感覺。

“功成事遂，百姓皆謂我自然。”（17章）這裏的“我”肯定不是老子自稱，而是指悟道之人。

“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”（53章）這裏的“我”有點老子自稱的味道，但聯繫該章後面對人之道行為的描述，以對比的形式陳述，意思同20章中完全一樣，這個“我”不僅僅是老子的自稱，而是指的一些人，有同樣境界的人，或許也可以說是悟道之人吧。

“天下皆謂我道大”，“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”（67章）及“夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。”（70章）這些“我”，根本不能解釋為老子自稱，在反復領悟下，甚至可以說是“道”的另一個名稱。

反過來看老子使用“吾”時，就完全像是老子在說自己的話。如“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”（13章）雖然有“我們”之意，但仍是第一人稱。感覺不到有同第一人稱不吻合。再如“吾不知誰之子，象帝之先。”（4章）這個“吾”完全是老子的自稱。

比較特殊的是在42章與70章中，出現“我”與“吾”同時使用。“吾言甚易知，甚易行。”（70章）這個“吾言”應該是“我說的”之意，就是第一人稱代詞，而同一章“夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。”中的幾個“我”則有代指“道”的意思。

請原諒老清在此好像是教語文的，（雖然曾經教過幾年中學語文，但那是驢年貓月的事了），但這個看似不很重要的語義區別，老清卻覺得是老子在刻意表達習道者要提高“境界”。

不錯，老子活著的時候，應該不知道“境界”是什麼東東，那是後來佛教傳過來的詞語。但是，老清以為，學西方哲學也好，學國學哲理也好，需要的不是“理”想，而是聯想。否則就出不了那個牛角尖，（或者說是象牙塔，不過象牙現在是受保護的）。

在這裏，老清就是通過“聯想”，（現在的電腦是聯想牌），表達自己的聯想。老子文中的“我”是天人合一境界的，按2/8理論，就是2中的2/8再2/8，是那些“上智下愚”的上中之上。而“吾”則只是與眾人談論道的老子自我。

在老清的“自我中心論”中，“我”是一種“大我、超我”的境界，而“吾”只是“自我”的境界。對不起，老清沒準備在這裏陳述自己的“自我中心論”，誰都有一些不想讓人知的底褲（褲衩子或內褲）啊……

著名的國學大師南懷瑾大師，于2012年9月29日下午4時于蘇州與世長辭，享年95歲！南師的著作是老清兩大導師之一，另一位是年前去世的季羨林大師。一南一北兩位大師的著作，給了老清很多啟發。季羨林的“四個和諧”就是老清理解天人合一的啟蒙藍圖；南懷瑾的“三學互參”也是老清自學的方向。

南師怎麼看人生的高等境界？請看南師的這兩句，或許可以看做是對聯吧：

佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。

技在手，能在身，思在腦，從容過生活。