貴以賤為本 【道德經散議】39-2

講過“得一”與“失一”後，老子提出得到“和諧”環境的根本要求。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。

所以貴以賤為根本，高以下為基礎。因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須讚美稱譽。

如果不將“一”解讀為“和諧”，那麼沒有辦法解釋“得一”、“失一”與“貴賤”、“高下”的聯接關係。前面老子描述了在“和諧”環境下的美景與失去“和諧”環境可能出現的慘狀，目的是在闡明“和諧”在事物發展中的重要性。這些描述都是在“觀復”中看到，不僅僅是在自然界，也包括人類的群體社會關係。

如何在人類群體社會得到“和諧”環境呢？想得到“和諧”就要了解將什麽“和諧”。在人類群體社會中，是高貴者與低賤者，高位者與下位者之間的關係。在高貴高位者為主導的社會制度下，要達到社會“和諧”，老子提出“貴以賤為本，高以下為基”的看法。在49章，老子提出“聖人常無心，以百姓之心為心”同樣是基於這種看法。

人類群體社會的等級制度，有道德規範的保護，是“人之道”中的問題。上位者貴，下位者賤，“侯王”指的就是上位者，也是建立社會關係的主導者。能否創造出“和諧”的社會環境，就要看這主導者以何為本，以何為基了。

至於“侯王自稱”，是“人之所惡”（42章），老子用了兩個反問，引人深思。老清想，僅僅是“自稱”並不是“以賤為本”，只有建立出一個“以賤為本”的社會制度，才能得到“和諧”的社會環境。否則只不過是孤家寡人的獨裁統治。

是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。　　

所以不追求寶玉般晶瑩，而追求山石般堅硬。

或許這個尾句是老子的自勉。與前章尾句的“去彼取此”相仿，用玉比喻高貴，用石比喻下賤，意示要立足於本、基上。

此章老子是由“天之道”中“和諧”這絲道韻，引出人類社會和諧的重要性。而社會和諧與道德規範有著不小的關聯。老子提請“侯王”要“以賤為本”，才能創造出和諧的社會環境。