前面說過，“仁義禮”是“道德規範”的組成部份，是並列的即成存在。其中的“禮”是重形式而輕實質的東西。
當年的儒家推崇“仁義禮智信”，很重視禮樂的教化，其目的是要在人世間將“道德規範”完美化，建立一個“公平公正”的社會秩序。
老子所說的“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽”，實際是在說這些推崇“道德規範”者未能探究“道”，使“道德規範”成為無源之水，無根之木。雖有仁心誠意，但他們完美化的“道德規範”也是人為的造作，甚至是對人性的扭曲。
如何看待“道德規範”這個人類群體不可缺少的必然存在，並捕捉其中“人之道”的道韻？老子接下來說：。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
什麼是“前識者”呢？流行解譯多指“先見之明者”。老清以自己對此章的參悟思路看，覺得應該是指上一段描述的那些對“道德規範”的推崇者。
“道之華”，是指這些“道德規範”的推崇者，只是看到“道”的表像，並沒有深探內涵的道韻。
“道德規範”是人類群體中的客觀存在，凡是存在的都有其存在的理由，也內涵著“發展規律”。老子既然說此“華”為“道”的表像，就是不反對“道德規範”的存在，反對的是那些“亡羊補牢”式的人為造作。而這種人為的造作就是違背了“愚之始”。
在《道德經》中，老子視“愚”與“智”是相對的，而且在使用上賦予與世俗相反的褒貶色彩。
老子的“愚”是“淳樸”、“本真”的意思，沒有人為的痕跡，含有“褒義色彩”。“智”是“巧智”、“權謀”等意思，有明顯的人為痕跡，一般含有“貶義色彩”。
“愚之始”中的“愚”該如何理解？是褒義還是貶義？按流行的解譯，這裡的“愚”是貶義的“愚昧”，這與老子文中其他的“愚”有相悖的感覺。
老清覺得此句缺少謂語判斷詞，若將句中的“而”看做是轉折副詞，那麼“道之華”跟“愚之始”應是是相對的，缺少的謂語判斷詞應是前“是”後“非”。在這種“強牽”的思路下，保持“愚”在《道德經》中的褒義色彩，“愚之始”可解讀為原始“道德規範”的出現，是人類群體為生存發展而自然出現的，是由“道”的自然規律“無中生有”派生出來的。
推崇“道德規範”的人，他們的做法只是“道”的表像，而不是其中內涵的道韻。
接下去，老子基於“孔德之容，惟道是從”，提出習道者對“道德規範”應採用態度。
“大丈夫”，是在《道德經》中唯一出現的稱呼，歷來解老者都沿承古賢說法，解讀為“大智慧”之人。《韓非子·解老》說：“大丈夫者，謂其智之大也。”
不過老清覺得，在這裡應該是一種泛指，解讀為“有大志向的人”較為合適。理由之一，較接近現代對“大丈夫”一詞的運用。其二是老子一貫的“棄智”說法。其三是老清認為老子學說是“進取”者的心經。
“處其厚，不居其薄”可聯繫“夫禮者，忠信之薄”；“處其實，不居其華”可聯繫“道之華，而愚之始”。老清的解譯是：所以，有大志向的人應該對“道德規範”保持忠厚誠信的心態，捕捉其中內涵的發展規律，不要拘泥在表面的虛設形式。
最後一句在“是以”後，再以“故”引出尾句的“去彼取此”，就是老子自己的取捨。“去”的是“前識者”對“道德規範”人為的“完美化”，“取”的是“大丈夫”對“道德規範”保持忠厚誠信的心態。
基於這種認識，老子主張的“去彼華薄，取此厚實（唐玄宗語）”，其實就是老子的“悟道心得”。
在無意識的“天之道”中，是沒有“道德規範”的，但可以在“觀復”中得到居處“厚實”的安全與居處“華薄”的危險。
在有意識的“人之道”中，“道德規範”的出現是人類社會發展的必然現象，而且“道德規範”也不會停留不變。但在“道德規範”的發展變化中，取“厚實”的基點才會安全。
老清以為這就是面對“道德規範”，老子“天人合一”的悟道心得，這種取捨，沒有否定“道德規範”，而是提倡在其發展變化時，應循“天之道”。
有人認為，上篇以“道”開始，所以叫做《道經》；下篇以“德”字開始，所以叫《德經》。
本章是《德經》的首章，可以說是對“德”的總述，也是用來區別老子的“德”與當時的“道德”之“德”。
接下去的章次，我們可以看到，老子所講的“德”都是將“天之道”與“人之道”相融和的悟道心得……
(耳中幻音不時出現，大限越來越近，斷斷續續的龜速留文，順其自然……）
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