無為之治 【道德經散譯】03a

相對相成是我們人類對事物從不同角度觀察得到的認知，不但可以用於對天地之間萬物的認識，也可用於對人類本身的認識。前章提及“聖人處無為之事，行不言之教”，就是聖人效法那些自然界的自然行為，領悟到的自我行為準則。

只是幾個聖人自己這樣做是不夠的，聖人還要治理好國家。用甚麼方法才能治理好國家呢？老子在第三章提出“無為之治”的見解，請看……

【《道德經》第三章原文】

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

常使民無知無欲，使夫智者不敢為也；為無為，則無不治。

【《道德經》散譯】第三章

老子說過，善與不善，是相對相成的，只不過是比較得出來的。

那麼賢與不賢也應該是相對相成的。可賢與不賢，卻是統治者訂出的標準。符合統治者利益需求的，就是賢人，就可以得到高官厚祿，名利雙收。這就是統治者的“尚賢”，用官祿名利為誘餌，引起人民的欲望，人們能不相互爭奪嗎？如果統治者“不尚賢”，就會使人民不用去爭去奪了。

有些東西是難以得到的，物以稀為貴嗎。統治者如果以其為貴，那人民也會有樣學樣，得不到，就要去偷去搶。如果統治者自己並不以此類難得之物為貴，那就會使人民不會出現什麼偷盜搶劫的事了。

為官祿而爭，為貴貨而盜，就是因為人民見到那產生欲念的誘惑，如果統治者不顯示出可以產生欲念的誘惑，就如“不尚賢、不貴貨”，人民也會不為欲念而心亂，心不會亂，社會也就不會亂了。
所以，我們看到在聖人做統治者的年代，都是使人民減少心中的欲念，幫助人民吃飽吃好飯；使人民減弱貪求的志向，指導人民增強體魄。

其實，這就是聖人“處無為之事，行不言之教”在統治者位置的繼續。

你看，不尚賢，就是不指定“賢”的標準，不考慮自己的利益需求，以此“無為之事”，對人民行“不言之教”。同理，不貴難得之貨，不見可欲，也都是聖人自己處無為之事，對人民行不言之教。至於“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”更不只是要求人民如此，聖人本身就是榜樣。

這樣做是讓人民經常保持無知無欲的狀態，“無知”就是不知道貪求的方向，“無欲”就是沒有過多的欲念。在人民的這種狀態下，那些少數玩弄小聰明的人，即使有欲念，也不敢胡作非為。
聖人用這樣“無為”之事來治理，就不會治理不好國家了。

你們說，這裏說的“無為”是不是聖人從觀天地萬物，悟出的“無之為”，並運用到國家治理上？

哈哈，你們說老子是說給統治者的，對一般人沒用？是啊，不在其位不謀其政，那就再來一個新的說法，題名是“自我之治”吧，從一般凡人的角度，看看老子這一章可以說出什麼意思。請留意下一篇散譯吧。