得道之士【道德經散譯】15-1

《道德經》14章結尾說，“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”世上是否真的有這樣的“得道者？老子在15章就描繪出這種“得道者”，請看……

【原文】第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。
孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。
（孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？）
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

---

【道德經散譯】15-1

老子在這一章開始，先對他發現的古時得道之士吹捧一番，他說這些得道之士的精神境界，遠遠超過一般人所能理解認識的水平，“微妙玄通，深不可識”。連老子自己都不敢說看得透，只能勉強從他們的行為表現描繪一下。

（老清胡想：好，先別理老子下面的文學性描述，從老子吹捧他們的那八個字，“微妙玄通，深不可識”，想想老子為甚麼把他們當作是得道之士。
“微妙”，最微小的奧妙可以掌握；“玄通”，最宏大的問題也能通曉；換句話說，這不就是上一章說的“能知古始”？“深不可識”，好像是說一般人看不透這些得道之士，但會不會有說得道之士敢於深入“不可識”的知識領域？
在道家哲理下自我修養者就應該有了一個方向，在微中尋妙，在玄中覓通，深入到一般人認為“不可識＂之處，去尋覓，去領悟。）

接下去，老子從七個方面描述那些得道之士。
“豫”，“猶”是兩種古時的動物，二獸都是以謹慎、多疑出名。
老子先用這兩種動物，來描繪得道之士做事的表現，說他們就好像“豫”在冬天過河時的樣子，又好像“猶”出洞覓食時怕周圍有其它動物的樣子。
南方人可能沒見過大河結冰的景象，在北方，冬天大河都會在河面結冰，人、車都可以從冰上走過去。可也要小心翼翼，因為冰的厚度不一，萬一踩到薄冰之處，就會掉進河中，被河水衝到冰的下面，必死無疑。古人說“如履薄冰”就是這個意思。
“豫”這種獸，在冬天過結冰的大河時，很小心，專找有其它動物行過的冰路走，若遇雪後，見不到其它動物的足跡，它寧可不過河。
老子用“豫”“冬涉川”比喻得道之士，就是描繪他們做人處事，都是小心謹慎，戰戰兢兢。
難道這種膽小怕事的表現就是“得道”？非也，這只是表面的。做一件事，如果不經大腦，只靠“藝高人膽大”，冒冒失失地去做，結果會是甚麼？“凡事都是忙裏錯，誰人能肯靜裏思”，得道之士的表現，並不是膽小怕事，而是謹慎從容。

接下來再說“猶”，“猶”是猴屬一類的動物，它每次出洞或從樹上跳下來，都要四顧周圍環境，好像很怕四鄰，一切都觀察清楚，四周沒有任何動物，知道沒危險，才敢出洞或從樹上跳下來。
又是無膽鼠輩之表現？非也，這又是表面的。在自我的人生道路上，對自己，對周圍的環境及人事關係，都要認識得清清楚楚，一著錯，不是傷害了周圍的人，就是被周圍的人圍攻，使得自己受傷。得道之士的表現，並不是無膽鼠輩，而是謀定而行，既不傷人又不受到威脅。這就是“猶”“畏四鄰”的真意。

（老清胡想：後人把“猶”與“豫”連成一個詞“猶豫”，其意不需多解了。老子用“豫”與“猶”來描述得道之士，應該是褒義的。在老子眼中，得道之士在處事前，外表是“豫”是“猶”，好像是膽小怕事，實際上是小心謹慎，觀察仔細，決策周詳，才開始行動。很多事實都證明，只有這樣不貿然出擊，才能掌握勝機，事半功倍。在我們的自我修養中應不應該用這小心翼翼的處事態度，謀定而行的處世謀略？）

接下來老子又用“儼”和“渙”描繪這些得道之士在待人方面的表現。
“儼”和“渙”都是形容詞，可形容的卻是截然不同的態度。
“儼”是形容嚴肅恭敬的樣子，“渙”卻是形容渙散隨便的樣子，老子把兩樣都加在得道者的身上，難道他們都是“雙子座”的雙重性格，或兩面三刀的陰謀家？

“儼兮，其若客”，老子說，他們嚴肅恭敬的態度就像是一個賓客面對主人。
“渙兮，若冰之將釋”，老子說，他們隨隨便便的態度，就像冰雪正在溶化，給人一種春天的感覺。

(老清亂思：上面提的“儼”與“渙”是不是不相容？我們可以這樣理解老子說的“儼”與“渙”。“儼”是律己，“渙”是容人，是兩個不同方面的態度。可現今的社會中，大部分人都是持相反的一套，“儼”是對外人的要求，“渙”是對自己的寬容，這也是一種自我的表現，這種自我完全是自私的。當我們平心靜氣地內觀自我之時，我們的自我修養應在哪一方面更上一層樓呢？不妨考慮考慮老子描繪得道之士的“儼”與“渙”。）

接下去，老子又用“敦、曠、渾”來描繪得道之士在旁人眼中的感覺。
“敦”是淳樸，他們像是未經雕琢的木頭。“曠”是空無，他們好像是空曠的山谷。“渾”是糊涂，他們像是混濁的水。
得道之士在普通人眼中，就是像老子描繪的一樣，是些地地道道的“傻子”，“大傻瓜”。
（老清胡想：一直被尊重的得道之士，讓老子用這三個貶之又貶的貶義字描繪，當然是後世尊道者，解道者，說道者不可接受的，於是，就千方百計的將老子的貶義解釋為褒義。
大家讀讀現今解釋《道德經》的書和唱和之文，就可以看到那些褒之又褒的褒義詞句。可這些前賢、後秀有沒有想過老子提出的“大智若愚”，“損之又損”的修道見解？
在我剛接觸到道家哲理之時，就產生過疑問，為甚麼《道德經》本文的字面意思同那些注釋文章解釋的不同？慢慢的我明白了，這就是領悟的人多帶有主觀意念，為了解釋一句，就忘記了全書的邏輯結構。從中我領悟到“自我”的重要性，用自我的眼光去理解道家哲理，才有可能得到“漸悟”甚至“頓悟”。
用不著過多解釋，老子在“敦、曠、渾”三個描繪上，就是說得道之士在普通人眼中就是一些大傻瓜。但在老子自己眼中，卻是“深不可測”，“大智若愚”。)

此章散譯過長，分兩篇貼出，請留意明日的貼文。