將欲取天下而為之，吾見其不得已。
這句話是老子接著“大制不割”後寫出來的。而“大制不割”是“聖人用樸散之器成為官長”的結果。聯繫到上章，老子是提出與聖人相反的做法將會得到與“大制不割”相反的結果，那就是“不得已”。
“取天下”按流行的解讀是“奪取國家權力並治理天下”，“為之”按流行的解讀是“有所作為”，更甚的解讀是“為謀求個人利益而為”或“用強制的辦法的做為”。於是，這一章被解讀為老子為統治者提出“無為之治”的治國策略。先從反面的治國方法提出“我預見他們的目的是不會得逞的。”在後面解釋“不會得逞”的理由。
如果單從這一章看，似乎是很正確的解讀，但是注意到章節的前後連接，老清得到另一種解讀，這次不是顛覆流行的解讀，而是從另外一個角度去領悟老子的“無為之治”。
首先是“為之”二字的解讀，聯繫上章的“用之”，這兩個“之”所代的應是相同的，那就是“樸散”而成之器。以這樣的解讀，老子是講“想要用淳樸的思想來一統天下的人，我看他是不能夠達到目的。”
不管這個思想理念是多麼的接近“道”，想要讓全天下的人都具有這樣的思想理念，可能嗎？所以老子說聖人用之為官長，而不是取天下，故大制不割。若以取天下為欲，則大制必割。
引申一下，任何一種思想理念，即使是真理，也不能一統天下。如果偏執一個思想理念，那五彩繽紛的社會自然就會被摧毀。催滅社會自然的行為，必定會以失敗告終。
老清想，包括道家的思想理念在內，都不可能一統天下，原因就是：
天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。（是以聖人無為，故無敗，故無失。）
“天下”是由萬物之靈之稱的人組成的，每一個個體都是神聖的存在，都應該是“神器”，不能夠違背他們的意願和本性而加以一統化控制。否則用一統化控制天下的做法，一定會失敗，而且會失去人心。
以流行的解讀，“天下神器”是指國家政權機器；以老清的解讀，是指整個人類中每一個個體，每一個自我都是神聖的存在。不是否認流行解讀的正確，而是解讀的角度不同。
器：形而下者謂之器，指的就是具體的客觀存在。國家政權機器是人類發展出現的客觀存在，從國家這個角度看，是神器。“至於人身，獨非神器乎？”這是一位古人在讀此章時的問號。老清想組成人類的是一個個具體的人，作為個體的人，都是“自我”的存在。生活在一定的社會環境中，周旋在一定的“自我”群中，可以說是社會的人，也是自然的人。個體的人是客觀存在，從這個角度講同樣是神器，神聖的存在。
“可因而不可為，可通而不可執”（王弼），聖人用之是因，是引導，不是將思想理念一統化；是通，是疏通，不是把持操控。所以，不會失敗，不會失去人心。（注：此句在一些版本中沒有。）
在道德經64章，老子會再度提及“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。”不過是以另一個角度來論述“無為”。
“輔萬物之自然而不敢為”，“聖人無為”非什麽都不為，而是順自然而為。天下的人，以引導方向，疏通迷途的身教，就是順自然而為，就是無為之為。
夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
人和世間萬物一樣，有其普遍性，也有特殊性。造成人的秉性不同，興趣各異。 有走前面的，有跟在後面的；有急性的，有慢性的；有強大的，有弱小的；有安穩的，有冒險的。
老子這樣講，就是尊重個體的人的神聖，個體的人的自然，並領悟聖人無為之治面對的是人，是人的特殊性。所以， 聖人不用極端一統化、深奧的理念及過度的要求來教化人，這無為之治不僅是聖人的順自然而為，而且可以用身教來疏通世人迷途，引導世人走上無為之路，領悟大道的奧妙。
就自我修養來說，也有無為之治的領悟點。這個領悟點，就是修身，要無為之治，治理自我；齊家，要無為之治，治理小家；平天下，要無為之治，治理自我與社會的關係。當然，這個“天下”是自我生存寄身的小環境，像老清這樣的小人，需要的不是鯤鵬展翅的天下，只是小鳥戲風的天下……這就是老清對29章的領悟心得。
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