重為輕根，靜為躁君。
何謂輕？何謂重？何謂靜？何謂躁？老子在提出“道法自然”之後，在26章以一種肯定的語氣把這兩個方面的“相對”放到了一起。沒有什麼詮釋的必要，老子就是這樣的看法。在這裏，輕重與靜躁，用的是其字詞的本義，還是取其引申義？詮釋？留給讀的人吧，很多道理還是靠自我領悟。
重，本指物品在重量這個物理現象，其引申義表現在多方面，只要把帶“重”字的詞羅列出幾個，就會明白啦。
“看重，以什麼什麼為重，以及舉止穩重……”都是人對“重”的引申。
輕，與重相對，指物品輕，其引申意有輕視，看輕，不重視，也有隨意輕率之意。
人法地，看到地上萬物的自然生長，都是重在下，輕在上，以非生物講，就是“根”在“重”的位置，以植物講，其根一定要在地下，攀附土石等重物。動物可沒有“根”，人為動物之靈，當然也沒有生理形態的“根”。老子用肯定的語氣說“重為輕根”，當然是指觀察到的非生物與植物的存在現象。
如果老子學過現代科學，明白萬有引力定律，或許就會更肯定的說，重是因地心引力造成，根一定會靠近“地心”。
“夫物芸芸，各複歸其根，歸根曰靜，是謂複命。”這是老子在16章中講的，於是，“靜為躁君”就與“重為輕根”產生了聯繫。
靜，本指無聲，引申義有心靜，少動；躁，是動，是不安。能夠主動控制“靜與躁”的只有人，靠的是“心”。
在“地”的層面，以“地心”為根，在“人”的層面，以“人心”為根。人法地，就是要辨清輕重，以靜控躁。前者是處世觀（世界觀），後者是處世法，然人心各有其衷，如萬物芸芸，雖複歸同一，但其生各異……
是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
老子以“君子”為例，講解他褒獎的處世觀與處世法。
處世是生複的過程，終日行，就是這個過程。君子雖然名利在身，但仍像燕子般處之淡然，超然物外。這是老子褒獎的君子處世法，當然就是人們常說的“清靜無為”。
請注意，在褒獎“清靜無為”之前，還有“不離輜重”之說，就是指的堅守自己的處世觀，現代的話就是世界觀，知道處世過程的輕與重。
老清觀世，人心芸芸，處世觀芸芸，處世法芸芸，各處其境，各施其法。老子褒獎的“君子”萬中無一，多見無輜重何言超然的芸芸眾生。
朋友說，“無榮觀，不做超然飄零燕，又能如何？”無奈，是因為“無輜重”，如果有明確堅守的處世觀，加上發揮自身的能力，何愁“榮觀”不握？
大多解老講老者，多重視“清靜無為”的處世法，而輕視了堅守道念的處世觀。守重舉輕，才是“終日行”的生之道，不舉輕，與死何異？燕飛超然，只是舉輕之一法，同樣是一種躁動，只靜不動，與死何異？
“靜為躁君”不是不要“躁”，一個“君”字，就是，以靜控躁，指揮躁，絕非完全斬殺。接下來，老子再以“萬乘之主”為例繼續解說他心目中的“根”與“君”。
奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
這句反問話的意思是指“萬乘之主”以自身的名利為重，視天下事為輕。
“奈何”兩字表達老子的貶斥，同時也表達了老子自己以天下事為重，為根的處世觀。而以自身名利為重的處世觀，就是本末倒置，故為“失根”，而行動本身（躁）也就脫離了靜，故“失君”。
奈何解老者多避輕就重？守重舉輕，不為“失根”；以靜控躁，不為“失君”。
老子言中的“萬乘之主”其實是處世觀不符道念，未能法地之人，故失根失君。絕不是強調不能舉輕，不能躁動。不能不再次聯想老子“守中”之說，無輕何來重？無躁何來靜？
假如只將老子在二章中，舉出的美醜、善惡、有無、難易、長短、高下、音聲、前後；十三章中舉出的龐辱；本章舉出的動靜、重輕，看做是老子樸素辯證法思想的反映，忽視了老子在整部《道德經》中反復揭示出事物存在是互相依存的，而不是孤立的道念，就說老子是消極的辯證法，是有形而上學因素的辯證法，那就是學究式的解說。
老清眼中的《道德經》是一部“心經”，不同的自我，得到的解悟不一定完全相同。此章老清解悟的就是：守重舉輕，以靜控躁。
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