【道德經散議31】用兵不祥 以喪禮處之

老子在上一章講了戰爭帶來的災難，這一章又繼續說：

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

兵器是不詳的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。（這是大部份流行解讀的語譯。）

如果用摳字眼的直譯，這句看似顯明，實際上有四個字是流行解讀敷衍而過，並沒有加以重視。

第一個字是“兵”，老清以為不是指“兵器”，是“武力征討”之義，在《道德經》中大部份“兵”字，老清都以此義解讀。

第二個字是“物”，簡單的將它譯為“人們”，這種視為擬人的解讀並無不可，但不能挖掘出深一層的意思。老清以為，在語譯可以使用“人們”譯，但理解領悟時不能侷限在“人之道”上，也要包括在“天之道”中生存的萬物。

第三個字是“或”，流行解讀用“全部”之意，老清以為不妥。從人類生活的實際情況看，是所有的人都厭惡“用兵之事”嗎？說句實話，不是。看看最受歡迎的電腦遊戲，不都是打打殺殺？玩者不都是在玩“不祥之器”？人的潛在心理，是真實人性的表現。與天鬥，與地鬥，與人鬥，打打打，殺殺殺，鬥鬥鬥。這就是自然的人性，這不是善惡的問題，是人類生存的本能。所以，老清以為“或”，應解讀為“或許”，是一種不確定的可能。

第四個字是“處”，流行解讀用“使用”來語譯，老清以為用“處”的原義為好，“不處”有避開之意。

摳了這四個字的字眼，老清對這句的解讀是：用兵之事是不祥的，人們或許會厭惡用兵之事。所以，有道者會避開它。

君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

君子，安居和平時以左為貴，用兵打仗時以右為貴。中國古人以左為陽，以右為陰；陽生而陰殺。說不出什麽理由，約定俗成的。所以，千萬不要把“左右”當作是位置理解。將這種約定俗成代入，老子應該是在說，君子身處和平時期，重視“陽生”的事，身處戰亂時期，重視“陰殺”的事。

用兵之事是不祥的，不是君子的用事方法，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不可以視之為美事。

視用兵得勝為美事的人，就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志於天下。

君子，在《道德經》中，是老子提及帶有褒義的三類修道者之一。聖人，有道者，是老子眼中可褒的另外兩類修道者。君子因其道未成，道境上低於有道者，更低於得道的聖人啦。對“用兵”來說，前段說“有道者不處”，此段說君子“不得已而用之”，就是道境的不同。

“以正治國，以奇用兵”，是57章中老子提出的，即“治理國家要靠正規手段，但對外打仗就不必如此，應該出奇兵用詭計”。與此章的君子“貴左貴右”之說相仿。老子在這裏提出在不同的環境下，應該採取完全不同的策略，這是應該引人深思。

在人生的自我修養上，由於身處社會的一個小角落，經常會出現變化，何時“貴左”，何時“貴右”，應該是領悟的重點。雖然在現在，我們的社會環境沒有戰火紛飛，但也是“銀彈紛飛”，人際間避免不了爾虞我詐的爭戰。在沒有殺人血痕的殺人社會環境中，即使是不得已的“陰殺”，雖得到自保，但也會傷害了他人，勝而不美。可惜大部份人都會“勝而美之”。這就是現實，也是社會的自然。
老清想，一個修道之人，即使達不到“有道者不處”的道境，追求“君子”“恬淡為上”的道境應該不難。“恬淡為上”的表現，就是30章中的“三勿”及29章中的“三去”…… 

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。

在中國古禮中，吉慶的事情，尊左邊為上，凶喪的事情，尊右方為上。（這是老子年代的古禮，現今應該沒有這種講究了。）

在征戰時的列隊規定中，偏將軍的位置在左邊，上將軍的位置在右邊，這種列隊安排，就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。（又是老子年代軍隊出征的禮節。）

戰爭中肯定會殺人，參戰者，要用哀痛的心情參戰，即使打了勝仗，也要以喪禮看待這場戰爭。（流行的解讀對“殺人之眾”譯為“殺人眾多”，老清以為不妥，要注意“之”字，譯為“殺人的眾人”較為合適。進入戰場，每一個參與者都殺人者。不論正義與否，不論勝敗如何，都應將戰爭看做是一個喪禮。這句是老子的說教，不再是古代古禮啦。）

這個尾段，老子是在說明“勝而不美”的理由。先講吉凶事情的中國古禮，再以軍隊出征的列隊取喪禮的理解安排，隱含戰爭是凶事，最後提出參戰者應持的心態。三環相扣，行文精彩。

在現今社會中，任何人都避免不了一場場的爭戰，特別是“與人鬥”的爭戰。有政治領域的，有經濟領域的，有出於恩仇，有出於利害，可能是集團之爭的小戰士，可能是個人之爭的主事人。讀通此章，應領悟到人際爭戰是不可避免的，除非有聖人的道境，視若無睹，或有道者的道境，避而遠之，否則必在不得已的無奈中參與，想不為都不行。不過，若能在爭戰中保持“恬淡至上，勝而不美”的心態，就能進入“君子”的道境，離得道又近了一步……