老子在國外

老清愛談及道家哲理，說起道家，相信大家馬上想起道教。
說起道教，相信道家馬上聯想到張三豐、丘處機、尹志平那些牛鼻子。
其實，道家與道教是兩回事，道家是屬學術思想，道教是宗教信仰。不過有一點相同，那就是都把老子莊子當作祖師爺。
說起老子，相信大家馬上會想到《道德經》，想起“道可道非常道，名可名非常名”。

 

無為之益【《道德經》散譯 第43章】

《道德經》第43章原文

天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入於無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。

道的形與象

【《道德經》解讀 14-2】

14章的第二段，老清採用的是按自己理解的新句子斷法。按流傳本的分句，“復歸於無物”後為句號，老清將這個句號移至“無狀之狀”後，並將“是謂惚恍”後的句號改為逗號。
老清這種分句方法，未有見其他解老學者用過，但根據老清自己的理解，老子在這裡應該是說“無物”的狀與象，故“惚恍”只是“無物之象”，而迎之隨之都是指這個“象”。

不可致詰

上文說了，老清將《道德經》第14章的斷句分段做了些調整，同流行本有些不同。
或許又是老清標新立異啦，不過，老清覺得這樣修改的句段，較為合乎老子的行文邏輯。
第14章可以分為3個段落，今天先寫第一段的解讀吧。

這個“無物”就是“道”【《道德經》散譯 第14章】

《道德經》第十四章原文

視之不見，名曰“夷”；聽之不聞，名曰“希”；搏之不得，名曰”微”。
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸於無物，是謂無狀之狀。
無物之象，是謂惚恍，迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

化隱為顯

老清很少談及哲學，因為自己所理解的哲學是一種較為完整的學術系統，那是在做學問，必須面面俱到，可以解釋一切而沒有邏輯上的衝突。
老清多談哲理，因為哲理並不需要什麽完整，只是一種通過自我領悟，去思考自我面臨的人生現象，然後為自我人生的種種抉擇提供一種指引。

苗而不秀、秀而不實【歪批曲解】

子曰：“苗而不秀者有矣夫；秀而不實者有矣夫！”

【論語-子罕】

此“子曰”何解？請看老清歪批曲解~~

利用有無，發揮作用【解讀《道德經》】

“道”是供人行走的人生智慧之路，不是供人談論的哲學藍圖。
看這個“道”字，首+走之，不就是帶著腦袋走路嗎？

上一篇文，貼出了《道德經》第十一章“散譯”，今文說說老清的解讀與淺淺的領悟，悟道是爲了用，無為是站在“無”上的作為。

李商隱的《柳》（詩詞分享）

 

曾逐東風拂舞筵，
樂游春苑斷腸天。
如何肯到清秋日，
已帶斜陽又帶蟬。

這首七絕與題目能掛上鉤嗎？或許這就是李商隱的“絕”啦。

（今天分享“情歌教父”的周傳雄《微涼的記憶》）

有之利，無之用 【《道德經》第十一章散譯】

前面一直在說，“無與有”是人的思維判斷，也是對自然界觀察得到的認識，從中得到“道”就是規律的領悟。但這種領悟如果只是停留在認識階段，那就不是真正的領悟，只有將“規律”用於人類生活實踐上，才能得到真正的領悟。

老子沒有停留在自然規律上，還把目光放在“人為”製造出來的東西上，在這些老祖宗流傳下來的生活用品上，老子並不是滿足於“知其然”，還講出“所以然”，當然離不開“無與有”。在第十一章，老子就告訴後人“有之利，無之用”的道理……