老子講述了“道”在他眼中的“小”與“大”後，接下來在35章說：
執大象，天下往。往而不害，安平太。
掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠。嚮往、投靠他而不互相妨害，於是大家就和平而安泰、寧靜。——這是老清隨意從一本流行的《道德經》解譯中抄來的。
請注意，大部份對此章首句的解譯都是將“大象”視為“大道”，而將“往”解讀為“歸附、投靠”之意。
以流行的解譯看，從語法講應是“執大象（者），（使）天下往。”（看來是指具體的人）
老清認同這種解譯，畢竟是在先賢的引導下得出的。但是在自我領悟中，一定要“雞蛋裡挑骨頭”，進行否定-肯定之間的反覆探討，才能加深自我的領悟。
“道”，“無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。”（14章）
“象”，《繫辭傳》曰：“易者象也，象也者，像此也。”
如果說“道”是客觀事物自身發展內部規律的普遍性規律，那麼“象”只是人類精英抽象歸納得出的“規律之像”。
“象”是人類對“道”的理論畫像，並不等於就是“道”，所以，首句應是“執（道之）大象（者），（使）天下往。”
是不是所有“執大象（者）”都可以“（使）天下往”？歷史與現實告訴我們，非也。只有那些聖人、侯王才有這樣的能力。似老清這樣的平民百姓能有資格嗎？作為平民百姓的習道者，如何領悟此句，使自我修養提高？
老清從“執”聯想到老子在14章的語句“執古之道，以御今之有”。
“古之道”就是先賢對“道”提出的理論。一個“御”字，啓發出對此句新的解讀——“往”是“往來、行走”之意。在“天下”行走，就是“御今之有”。更改了“往”的字義後，從語法上，此句應是“執（道之）大象（者），（於）天下往。”
解譯出來就是：掌握了“道”的規律，在天下行走，沒有害處，可以使自身得到和平安寧的生活。
老清的解譯，不是否定流行的解譯，只是作為平民百姓的習道者，在自我修養上的另一種理解與領悟。
流行的解譯沒有錯，留給那些上位者去參悟，或留給進諫者當作給上位者的諫言理據吧。
“大象”是否與上一章描述“道”的“大”有關？道之大：無所不在，不主宰萬物，萬物的生長規律都可歸納到。先於老子出現的“易學”，是以八卦為“象”，以“象”為“易之用”。老子說的“執古之道”與“執大象”是否就是掌握“易”？（小小的藕絲）
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
人來到這個世界上，都象匆匆過往的旅客。音樂和美食，使過路的人為之停步。用語言來描述的“道”，實在是淡而無味，看也看不清楚，聽也聽不明白，而它的作用，卻是無窮無盡的。
老子寫《道德經》也可以說是習道者，他用妙樂與美食同習道說道相比，可以說一種無奈的感歎。
老清想，說老子是無奈的感歎，不是為自己感歎，而是為沉迷物質享受，不知“道”之作用的世人感歎。而老子自己習道仍像在20章那樣堅持“獨異於人，而貴食母。”
聯繫20章與本章“樂餌與道”的比較，再看我們身邊的世人，可真正理解道的作用之人有多少？要說有某個“執大象”者出現，歸附、投靠的能有多少？除非這個“執大象”者能提供“樂與餌”，幻想曲與利餌……
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