自我修養的目標【道德經散議】33

在連續數章談論“無為之治”後，老子的第33章，再次以格言式的字句出現：

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

四組八句格言，完全是肯定，“智、明、有力、強、富、有志、久、壽”全是讃褒。

如果不是註明是老子的知識產權，單獨引用，真可當作是中國古代的人生雞湯。流行的解老者齊贊湯鮮味美，做學問的古賢前賢也是解譯到個人修養的話題。

老清不敢違眾，但在反覆參悟此章時，總有一個大大的問號：這是老子提倡的“無為”嗎？

“能瞭解、認識別人叫做智慧，能認識、瞭解自己才算聰明。”哈哈，“智慧出，有大偽。”
“能戰勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。”哈哈，有“強其骨”之味。“將欲弱之，必固強之。”
“知道滿足的人才是富有。堅持力行、努力不懈的人就是有志。”哈哈，“志行，為也。”（墨子語）“為者敗之，執者失之。”
“不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。”哈哈，朝聞夕死，名垂千古才算“壽”。

對流行的解譯哈哈了幾句，那個問號該怎樣解除？能說這一章老子不是講“無為”，而是讃褒“有為”？

老清讀書，一直是來者不拒。走上習道之路後，讀道學經典以外的書，大都是斷其章取其義。但讀道學經典時，一定會以“無為”為綱，參悟道家無為的真諦，步入道家逍遙的心境。

何為道家的“無為”？在此博的胡言亂語，一直是將“無為”看做是“無之為”。“道”是自然規律，最為抽象的普遍性規律就是“無中生有，有壯歸無”，這就是“無”的“作為”。

不錯，老清認同做學問的古賢前賢所講，此章是講個人修養的。老清以為，那些將道家哲理看做是消極悲觀論的說法，其實是遠離“道”。道家自我修養應該是主動積極的“為”。在54章，老子講的自我修養之道可作為證明。
此章是就是老子小結“道法自然”，提出實施“無為之治”，需要的自我修養目標。

“知人與自知”，“勝人與自勝”，“知足與強行”這三組六句，字義簡顯，但要注意的是，每一組都要兩者兼顧，缺一不可。
有人說，“自知自勝”比“知人勝人”更重要，老清覺得，如果過於強調“自知”，反而會出現“自傲或自卑”，過於強調“自勝”，反而會出現自我壓抑。

至於最後一組兩句，“死而不亡者壽”較為難以解譯。
現今流行的解譯是“身死神存”，那“壽”是精神的，如老子已死數千年，但《道德經》的精神仍長存不息。
但以全章講自我修養的目標看，這種解譯有不相容的感覺。為解決這個不相容的問題，老清嘗試過兩種解譯。

解譯一：前句說“不失本分”，那麼“死而不亡”就可意譯為“堅守道，不失道”。

解譯二：將“死”解讀為“失敗”而不是“死亡”。那“死而不亡”就具有“不言敗”的堅持，與“強行”相呼應。如果將“死”解讀為“完結”，就會有“功成身退”的味道了。

【附老清心得筆記】

“知人自知”，要知些什麽？要知“人之道”。
智，是處世之智。明，是自心之明。“知人者”，知外在客觀存在的“人之道”；“自知者”，有自身所處其所的主觀判斷。
領悟到人之道的客觀規律，就可以得到處世之智。判斷明自身能力與所處其所，就可以明於人之道，行於人之道。