作為“道篇”的最後一章，老子對“道”的核心“無為”，在描述上作了昇華。
道常無為而無不為。
對“無不為”的理解，讀坊間的各種譯文，大致有三種解讀。其一是“無所不為”，其二是“無妄為”（這是將“不為”解讀為“妄為”），其三是“無不為”是指萬物。因為老清對“無為”的定義不同，所以解譯也會不同。
老清對“無為”的定義是“無之為”，就是“無”的作為。此“無”非“沒有”之義，乃一個概念性的“空洞”。
“無不為”中的“無”是“沒有”之義，“不為”是“不去作為”。
那麼，這句可以解譯為：“道”經常表現的“無為”，並沒有不去作為之意。
“無為”在老清的定義下，就是一種作為，“無”的作為。
“道”作為普遍性規律，是人類精英歸納抽象出來的，而且是在不同物種上共同點的顯現。
“無”的作為很簡單，就是“無中生有”。
世間萬物，時時刻刻，都在上演著“無中生有”。樹生新葉，獸長新毛，人有新悟，物有新創，都是“無中生有”在個別特殊中顯示的共同點，也就是普遍性規律。（注：樹生葉，是“樹”本體內“無中生有”的道韻表現，是“樹”的自身發展，也就是下面將出現的“自化”。余例同理。）
“無”的作為，是“道”的一種表現。以普遍看特殊，將普遍性規律運用到實際，就是“用”。
“無為之治”就是老子對“治國”提倡的“道之用”。
侯王若能守之，萬物將自化。
侯王如果能用“無為”的理念來治理國家，百姓將會根據自己的條件、自己的需求來自我發展。
“化”，在老清的理解，有兩層意思，一是發展變化，二是依附歸化。（在人的群體性表現上，下位者對上位者的依附歸化與否，也是下位者自我發展的內容之一。32章有“侯王若能守之，萬物將自賓”句，“自賓”講的就是下位者依附歸化的形式。）
“自化”對於人類以外的萬物，是一種自然發展。對於人類來說，除了生理上的自然發展外，還有因思維能力產生的“心理”自身發展。老清以為，“心理”的“自化”是“人之道”的話題之一。
個人的“自化”，以“自身變化”講，是主觀向好發展的念想引發而出的變化。這些主觀念想引發的變化，可好也可壞，老子接下去講他認為是向壞變化的情況。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸；鎮之以無名之樸，夫將無欲。無欲以靜，天下將自定（正）。
這種自我發展是會產生貪慾的，我將用“無名之樸”鎮住這些貪慾，恢復到沒有貪慾的狀態。（這是老子自己的做法）
百姓若都沒有了貪慾，恢復清靜之心，那麼天下就會自然而然達到安寧穩定。（這是老子對侯王的建議）
老清坦言，自己對此段的參悟還只是“參”未達“悟”，解譯之語句強牽。
“無欲以靜”，應是老子提倡的心境，“鎮之以無名之樸”應是老子控制“欲”的手法，“化而欲作”是老子發現的“人之道”。如何理解三者的關係？
是人必有欲，一個人的“自化”離不開“欲”，鎮住舊欲又有新欲，……“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？”
無欲以靜，有欲以動，靜之徐清，動之徐生。老清以為，以積極能動的角度參悟老子的話，“無欲”是鎮不是滅。
從自我修養的角度看，鎮欲以靜，靜之思動。無欲而無不欲……
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