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2013年12月14日星期六

道常無為而無不為【道德經散議】37

作為“道篇”的最後一章,老子對“道”的核心“無為”,在描述上作了昇華。

道常無為而無不為。

對“無不為”的理解,讀坊間的各種譯文,大致有三種解讀。其一是“無所不為”,其二是“無妄為”(這是將“不為”解讀為“妄為”),其三是“無不為”是指萬物。因為老清對“無為”的定義不同,所以解譯也會不同。

老清對“無為”的定義是“無之為”,就是“無”的作為。此“無”非“沒有”之義,乃一個概念性的“空洞”。
“無不為”中的“無”是“沒有”之義,“不為”是“不去作為”。
那麼,這句可以解譯為:“道”經常表現的“無為”,並沒有不去作為之意。

“無為”在老清的定義下,就是一種作為,“無”的作為。
“道”作為普遍性規律,是人類精英歸納抽象出來的,而且是在不同物種上共同點的顯現。
“無”的作為很簡單,就是“無中生有”。
世間萬物,時時刻刻,都在上演著“無中生有”。樹生新葉,獸長新毛,人有新悟,物有新創,都是“無中生有”在個別特殊中顯示的共同點,也就是普遍性規律。(注:樹生葉,是“樹”本體內“無中生有”的道韻表現,是“樹”的自身發展,也就是下面將出現的“自化”。余例同理。)

“無”的作為,是“道”的一種表現。以普遍看特殊,將普遍性規律運用到實際,就是“用”。
“無為之治”就是老子對“治國”提倡的“道之用”。

侯王若能守之,萬物將自化。

侯王如果能用“無為”的理念來治理國家,百姓將會根據自己的條件、自己的需求來自我發展。

“化”,在老清的理解,有兩層意思,一是發展變化,二是依附歸化。(在人的群體性表現上,下位者對上位者的依附歸化與否,也是下位者自我發展的內容之一。32章有“侯王若能守之,萬物將自賓”句,“自賓”講的就是下位者依附歸化的形式。)

“自化”對於人類以外的萬物,是一種自然發展。對於人類來說,除了生理上的自然發展外,還有因思維能力產生的“心理”自身發展。老清以為,“心理”的“自化”是“人之道”的話題之一。

個人的“自化”,以“自身變化”講,是主觀向好發展的念想引發而出的變化。這些主觀念想引發的變化,可好也可壞,老子接下去講他認為是向壞變化的情況。

化而欲作,吾將鎮之以無名之樸;鎮之以無名之樸,夫將無欲。無欲以靜,天下將自定(正)。

這種自我發展是會產生貪慾的,我將用“無名之樸”鎮住這些貪慾,恢復到沒有貪慾的狀態。(這是老子自己的做法)
百姓若都沒有了貪慾,恢復清靜之心,那麼天下就會自然而然達到安寧穩定。(這是老子對侯王的建議)

老清坦言,自己對此段的參悟還只是“參”未達“悟”,解譯之語句強牽。

“無欲以靜”,應是老子提倡的心境,“鎮之以無名之樸”應是老子控制“欲”的手法,“化而欲作”是老子發現的“人之道”。如何理解三者的關係?

是人必有欲,一個人的“自化”離不開“欲”,鎮住舊欲又有新欲,……“孰能濁以靜之徐清?孰能安以動之徐生?”
無欲以靜,有欲以動,靜之徐清,動之徐生。老清以為,以積極能動的角度參悟老子的話,“無欲”是鎮不是滅。

從自我修養的角度看,鎮欲以靜,靜之思動。無欲而無不欲……

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